NA ESCADA ESPIRITUAL parte 2

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Na escada espiritual 
 
Parte 2 
 
 
por 
Rabino Michael-ben-Pesach Portnaar (RaMPeP) 
 
 
 
 
 
 
VerkabbalaUitgevers 
 
 
Centro para Lurian Kabbalah 
 
 
 
 
 
Spuistraat 293 
1012 VS Amsterdã 
Holanda 
 
 
Todos os direitos reservados 
 
 
© Editora Verkabbala Uitgevers, 2020 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Primeira edição 
 
 
 
 
 
Nenhuma parte deste livro digital pode ser reproduzida ou transmitida de qualquer forma ou 
por qualquer meio eletrônico ou mecânico ou por qualquer armazenamento de informações 
sem permissão por escrito do editor, excluído para uso pessoal. 
Prefácio do livro 
 
Chamamos este livro de “Subindo os Degraus da Escada Espiritual”. Ele é criado a partir de 
minhas lições de áudio transcritas do livro “Shlavei haSulam”, Steps of the Ladder. É nossa 
intenção reabastecê-lo gradualmente com lições e completá-lo, se possível. Além de estudar o 
próprio texto do livro original “Shlavey haSulam” em hebraico, com minha tradução literal, 
outro aspecto muito importante, principalmente no plano metódico do trabalho individual 
sobre si mesmo, é o meu comentário, espalhado pelas lições deste livro. . Senti uma 
necessidade urgente dos meus alunos de comentários adicionais para relacionar os materiais 
estudados com a vida cotidiana. Afinal, nem todos iniciam seu estudo da Cabalá com 
bagagem suficiente tanto do conhecimento da Torá quanto da experiência de vida. Portanto, 
preste atenção especial às minhas explicações sobre o método de aplicação prática da Cabala 
Luriana e sua conexão inseparável com a realidade cotidiana. Afinal, “Shlavey haSulam” de 
forma alguma cede à “teorização”, “apresentação da ciência” e outras tentativas de dividir a 
unidade interna da realidade integral representada tanto no Zohar quanto em Etz Chaim em 
aspectos separados desta realidade indivisível do criação do criador. 
A tarefa deste livro “Shlavey aSulam” foi, é e será: conduzir uma pessoa à salvação de sua 
alma. Portanto, o estudo das lições sobre “Shlavey haSulam” por B. Ashlag ocupa um lugar 
importante em nosso curso de estudo das fontes cabalísticas para o avanço espiritual 
individual até a conclusão. Juntamente com Etz Haim e Zohar, o alimento necessário é 
fornecido e a combustão necessária ocorre em uma sinergia incrível que cada uma das três 
disciplinas adiciona à sua maneira ao desenvolvimento de um determinado aspecto de nossa 
alma. 
Qualquer pessoa que trabalhe no estudo deste livro e aplique na prática o que está sendo 
trabalhado sentirá seu maravilhoso efeito benéfico. Passo a passo, irá conduzi-lo à sua 
plenitude, perfeição e... à salvação da sua alma. 
Este livro destina-se a todos que não se interessam apenas pelas coisas espirituais por dentro, 
mas que já têm uma necessidade vital disso, uma carência... Alguém sem espiritual é como 
um peixe sem água. Este livro é feito com base em aulas de áudio e, portanto, não processado 
literariamente, a fim de deixar o poder da palavra viva. Afinal, eu falo muito ali, como se, 
entre palavras, com insinuações, frases inacabadas, etc. Onde me é difícil expressar o poder 
do espírito em palavras... tosse, suspire – e isso também é estruturalmente necessário! Mas 
como transmitir adequadamente isso "no papel"?.. E, portanto, não se ofenda se encontrar 
expressões "desajeitadas", arcaísmos, todos os tipos de erros de digitação, erros gramaticais e 
estilísticos, etc. Ficaremos sinceramente gratos por quaisquer comentários sobre a parte 
escrita deste livro. E tudo o que for aceitável, esperamos corrigi-lo cuidadosamente mais 
tarde. 
 
Boa sorte para você, 
 
Rabino Michael ben Pesach Portnaar (RaMPeP) 
Lição 19 
 
מהנ תולדות"היוצא ענין שיש שיהיו ,respo ,ל , טובים . מעשים נקראים 
 להקב"ה .וזה 
 מעשים טובים .ולתועלת עצמו אינו רוצה שום שכר ,וכל השכר שהוא ,נקרא
הוא רק שיהיה לו היכולת לעשות מעשים לעשות נחת רוח ,מקוה
להקב"ה ,בלי שום תמורה עבור יגיעתו .זאת אומרת ,שהשכר שלו הוא 
 בזה ,שיתנו לו
 ,שתהיה לו היכולת לעשות מעשים רק לתועלת הבורא ,את המתנה הזאת
זהו השכר שלו , .ולא תהיה שם מעורבת שום כוונה לתועלת עצמו
 שבשביל 
ועל המעשים טובים כאלה ,הוא מצפה .זה הוא עוסק בתורה ומצות
שעל זה אמרו )קידושין ל " '(בראתי יצר הרע ,את זה על ידי יגיעתושישיג
 ובראתי לו
 ".תורה תבלין 
Segue-se do exposto que há um aspecto de “filhos”, que são chamados de 
boas ações. Que o aspecto de “bom” é chamado “dar a haShem”, como está escrito 
(no Salmo 45): “a voz do meu coração é uma boa ação. Eu digo: minhas ações são 
para o rei”, o que significa que ele deseja que todas as ações que ele faz sejam por 
causa do Santo, Bendito seja Ele. E isso se chama boas ações. E para seu próprio 
bem, ele não quer nenhuma recompensa, e toda a recompensa que ele espera 
(espera), é apenas [isso] para que ele tenha a capacidade (habilidade) de fazer coisas, 
[de] fazer o bem ao Santo, Bendito seja Ele, sem nada em troca de seu trabalho. Isso 
significa que sua recompensa é que eles lhe dão esse presente, que ele tem a 
oportunidade (habilidade) de fazer coisas apenas para o Criador, e que não há 
impureza de intenção para seu próprio bem. É sua recompensa que, por causa disso, 
ele esteja engajado na Torá e nos mandamentos. E tais boas ações - ele espera 
(espera) alcançá-las com seu trabalho árduo (esforço), o que eles disseram sobre isso 
(os sábios no tratado Kedushim, 30): “Eu criei uma origem maligna e criei a Torá para 
isso como tempero.” 
 
 
 שאצל הצדיקים ,מהן התולדות שלהם ,רק מעשים טובים .זאת ,לפי זה יוצא
המסובב שיוצא מהסיבה .שהסיבה היא היגיעה בתורה ומצות , ,אומרת
 מה itanteשאצל שאר אנשים ,הת
המסובב שלהם מהסיבה ,שהוא האב שלהם שמוליד תולדות , ,שאין כן צדיקים
להו ש ש ש undoהוא ק מעש מעשים טובים ,שזהו הוכל כל שכ שכ מעשוו ל 
 prresseש ש ש כל כל כל כל ט ט שז שז שז ש
 .E"נחת רוח להקב
A este respeito, verifica-se que os justos, têm sua descendência apenas como 
boas ações. Isso significa que a consequência vem da causa. Que esta razão é um 
esforço na Torá e nos mandamentos, que para outras pessoas, os resultados da 
causa são a recompensa neste mundo, ou recompensa no mundo futuro. O que 
não pode ser dito sobre os justos, a consequência de sua razão é que seu pai (1), 
que dá à luz as criações, são apenas boas ações, que a única recompensa que 
esperam é que possam fazer o bem ao Santo , Bendito seja Ele. 
(1) “Pai” é a causa que dá à luz o “filho”, como dissemos antes. 
 
י ",שעיקר תולדותיהם של צדיקים ,הוא מעשים טובים ."וזה שמפרש רש
אבל יש להבין במה שרש "י .anasta המכונה ,שכל מעשים שלהם י"
 מפרש ,עיקר תולדותיהם של צדיקים .ומה הוא הטפל 
 .שזה לא נקרא עיקר אצלם ,אצלם
 
E é isso que Rashi explica que a essência da descendência dos justos são as 
boas ações. Chama-se que todas as suas ações serão por causa da doação, a fim de 
dar coisas agradáveis ao Santo, Bendito seja Ele. Mas você precisa entender na 
explicação de Rashi, "a essência da descendência dos justos". E que há neles um 
incidental que não é chamado sua essência. 
Ele explicou a essência para nós, e essas são boas ações. Mas, além disso, há 
também coisas secundárias e adicionais. E ele pergunta: e quais são as coisas adicionais 
que eles têm que não são chamadas de essência? 
 
 שיש מעשים ,ויש הבנה וידיעה .היינו מה שהוא בתוך הדעת ,נקרא ,הנה ידוע
וידיעה בתורה ,הבנה לעסוק שצריכים מסכים הגוף שגם שפירושו 
אז הוא זוכה לאור החיים , ,משום שלאחר שהאדם בא למדרגת לשמה,ומצות 
הנמצא בתורה ומצות .וכמו שכתוב )תהילים י "ט" (הנחמדים מזהב ומפז רב ,
צופיםומתוקים ונופת מבין ".מדבש הגוף שגם הבנה , בחינת נקרא וזה 
 שכדאי להיות 
 '.עובד ה
E agora, sabe-se que há obras, e há entendimento e conhecimento (no que está sendo 
feito). Ou seja, o que está dentro do conhecimento (2), e isso é chamado de 
entendimento e conhecimento, o quesignifica que o corpo também concorda que é 
necessário praticar a Torá e os mandamentos, desde que uma pessoa tenha chegado 
ao nível de Lishma ( por causa do Nome), então ele é honrado com a luz da vida que 
está na Torá e nos mandamentos. E como está escrito (Salmo 19): "Eles são mais 
agradáveis do que a abundância de ouro e platina, e são mais doces do que o mel que 
flui dos favos de mel". E isso se chama o aspecto da compreensão, que o corpo 
também entende que vale a pena ser um trabalhador de haShem. 
(2) dentro do conhecimentoé aquilo que pode ser entendido pelo conhecimento. 
É claro que se ele vê as palavras da Torá como tão agradáveis, como mel e muito será 
dado a ele mesmo em nossas vidas, então ele pode entendê-lo com sua mente. Mas 
somente quando uma pessoa faz tudo lishma (por causa do Criador), só então ela recebe a 
luz da vida, só então ela sente que tudo é agradável que está na Torá. Uma pessoa também 
pode sentir prazer por si mesma, mas aqui aqui fala no contexto de doação - para fazer algo 
agradável ao Pai. 
 
 מאיר )אבות פרק שישי" (,כל העוסק בתורה לשמה ,זוכה 'וכמו שאומר ר
 ".ולא עוד שכל העולם כלו כדאי הוא לו ,ומגלין לו רזי תורה ,לדברים הרבה
E como Rabi Meir (3) (Ensinamentos dos Pais, capítulo 6) disse: “todo aquele que 
pratica a Torá Lishma (por causa do Nome, por causa da doação) é recompensado 
com muitas coisas, e não apenas isso. Além disso, de todo o mundo, ele vale, e são 
revelados a ele os segredos da Torá (cabala). ” 
 
 
(3) Rabino Meirtambém é um rabino muito, muito grande, entre os prosélitos, assim como o 
rabino Akiva, e sua sabedoria era grande. 
 
 −שמ שיגים ע"י התעסקותו בלשמה ,כל ז ,את כל אלו הדברים 
בלמעלה מהדעת .ולא היה כוונתם , ,הם היו מצפים להגיע לדרגה של מעשים
שיהיה להם תולדות של הבנה וידיעה ,אלא למעשים בובד היתה היתה כותה 
 כותה כותה .וזהו
 ".י "ללמדך שעיקר תולדותיהם של צדיקים מעשים טובים"שפירש רש
Ele está dizendo coisas incríveis aqui 
Todas essas questões, que são alcançadas através de seus estudos(que foram 
feitos) lishma, tudo isso não é considerado pelos justos como a essência de seu 
trabalho (4), ou seja, não era sua mortalha, sua intenção de trabalhar na Torá e nos 
mandamentos. Mas o principal para eles são as boas ações. Isto é, para dar prazer ao 
Criador. Isso é o que eles esperavam (esperavam, tinham aspirações) para alcançar o 
estágio das ações acima do conhecimento. E não era a intenção deles - que eles 
tivessem filhos de seu trabalho (que são chamados) entendimento e conhecimento, 
mas apenas atos - eram (uma parte de) sua intenção. E foi isso que Rashi explicou: 
“para ensinar a vocês que a essência da descendência dos justos são as boas 
ações”. 
(4) - Isso é incrível! Lishma não é a essência deles. Pensamos que servem para o Nome, e 
esta é a essência, e ele diz: não, esta não é a essência. Olhar mais longe ... 
 ל יכולים לפרש, מה שרש "י מפרש על "בדורותיו ".יש מרבותינו "ולפי הנ
 .כל שכן שאילו היה בדור של צדיקים ,היה צדיק יותר ,דורשים אותו לשבח 
 .ואילו היה בדורו של אברהם ,לא היה נחשב לכלום ,ויש שדורשים אותו לגנאי 
E em conexão com o exposto, podemos esclarecer que o que Rashi fala [na frase] 
“em suas gerações” (5). Há alguns de nossos professores que interpretam isso como 
um elogio a ele, especialmente se ele estivesse na geração dos Tzadiks, ele seria um 
Tzadik maior. Mas há [também os professores] que interpretam isso de forma 
diminuta (em sentido vergonhoso), [dizem] e se ele fosse da geração de Abraão, ele 
seria considerado lá (ser a) ninguém. 
(5) Lembramos que Noé foi um homem justo "nas suas gerações". 
 
 
רבים שניים .אבל בענין עבודה ," שני דורותיו ,כי מיעוט בדורותיו ",משמע 
שפירושו ,בין מעשיך ", ישבח לדור "דור ענין וזה נקרא דור . ומצב מצב כל 
זאת אומרת ,שאם האדם נמצא במצב שיש ,נמצא בדור של רשעיםשהאדם
בכדי גדולה , יגיעה להאדם יש שאז רשעים , של ורצונות מחשבות לו 
עם ומחשבתו מוחו את שמנקרת הרשעים , טענת על להתגבר שיוכל 
 adarהשאלות של מי ומה ,כידוע .ואז אין לו עצה ל
 .אלא רק עם כח האמונה שלמעלה מהדעת הוא יכול לנצח אותם ,הדעת
“Nas suas gerações”, isto significa que foram duas gerações, para o plural 
mínimo [número] dois (6). Mas no aspecto do trabalho, cada estado é chamado de 
“geração”. que se uma pessoa está em um estado em que tem pensamentos e 
desejos de vilões, então uma pessoa tem um trabalho enorme (trabalho duro) para 
que possa derrotar os argumentos dos vilões que martelam sua cabeça e seus 
pensamentos com suas perguntas: “quem ?” e “o quê?”, como se sabe (7). E então 
ele não tem outra oportunidade (ext conselho) para derrotá-los assim que o poder da 
fé é superior ao conhecimento, que se chama que ele supera os argumentos do vilões 
não pelas respostas dentro do conhecimento (8), 
(6) Existe um princípio na Torá, quando a Torá não indicaquantidade, mas só fala de algo 
como plural, implica dois, pois este é um mínimo que seria considerado plural. Porque a 
Torá não diz uma única palavra adicional. 
(7) os argumentos dos vilões que martelam sua cabeça e seus pensamentos com 
suas perguntas: quem e o quê, como você sabe -isto é, as perguntas do Faraó, como 
lembramos, quando ele respondeu a Moshe: “Quem é o Criador?” E “Que serviço é esse que 
você tem? ” 
(8) Para superarsignifica que ele os derrota, ou seja, como se estivesse em uma escala. Por 
um lado - os argumentos dos vilões e, por outro lado - os argumentos dos justos. 
 
 ,היינו בלי שכל .וזה נקרא בחינת "עשה מצוה אחת ,וזה נקרא בחינת מעשה
 שרק עם בחינת ",אשריו שהכריע את עצמו ואת כל העולם כלו לכף זכות
 .מעשה יכולים לנצח את טענת הרשע ולא עם שכל וסברה
E isso é chamado de aspecto de maase, ações, isto é, sem razão. E isso é 
chamado de aspecto de (citação dos “Ensinamentos dos Pais”) “cumprir uma mitsvá, 
ele está feliz que ele superou a si mesmo e ao mundo inteiro na escala de recompensa 
(honra)” (9), que somente em o aspecto do ato pode ser derrotado o argumento do 
vilão, e não a razão e o raciocínio (lógica). 
(9) se depois de cometer atos pecaminosos uma pessoa cumpre pelo menos uma mitsvá,ele 
está feliz porque superou a si mesmo e ao mundo inteiro para o cálice da bondade e da 
honra. 
Já sabemos que todas as gerações se enganam quando tentam explicar coisas que 
não podem ser explicadas em nossas mentes. Desde o tempo de Adão foi dito: não coma da 
árvore do conhecimento. E ele deveria ter dito quando Hava o ofereceu para fazê-lo depois 
que ela foi seduzida: “Eu não entendo nada e, claro, é uma coisa agradável de comer e está 
claro para a mente que comer é bom, mas ainda não vai, não vai fazer isso. Fecharei meus 
olhos e ouvidos e seguirei as direções divinas acima da mente. ” 
 
 
 
 ,שדורו של נח ,כוונתו לדור של רשעים ,יש לדרוש לשבח ,ולפי זה יש לומר
 ויש לדרוש לגנאי ,שסוף כל סוף הוא .מטעם שאז יש לו עיקר עבודה קשה
היינו שיש לו מחשבות זרות ,שהן לא מתאימות ,נמצא בדור של רשעים
 לעובד 
e,' שיהיה לו במוחו ולבו רשעים כאלו. 
E de acordo com isso, é preciso dizer que na geração de Noé, isso significa a 
geração de vilões, que isso deve ser interpretado como elogio (Noé), porque então ele 
tem a essência do trabalho duro. E também pode ser interpretado de forma 
depreciativa que, no final, ele está em uma geração de vilões, ou seja, que ele tem 
pensamentos de outras pessoas que não são adequados para um trabalhador de 
haShem, de modo que em seu cérebro e em seu coração existem vilões semelhantes 
(10). 
(10) você vê, ele diz: vilões - eles estão na cabeça e no coração, tudo isso está em uma 
pessoa, como aprendemos. Isso não significa que eles são vilões em algum lugar, e nós 
somos gentis, pelo contrário em uma pessoa há estados em que ele é um vilão, mas há 
estados em que ele é justo. 
Quando pensamentos vilões me martelam na cabeça e eu reajo a eles, então estou em um 
estado de vilão, porque nesse momento eu nego o Criador. 
 
 
בדור של אברהם ,היינו בדור שישנם צדיקים ,היינו כשיש לו ,וכן יש לומר
שהוא אחד , רצון רק ולבו במוחו שיש זה צדיקים , של טובות מחשבות 
פעם אף עלה לא רשעים של ורצון ומחשבהלהבורא , רוח נחת לעשות 
 לא במוחו ולא 
 .אדם זה נמצא בדור של צדיקים ,בלבו 
 
E [também] deve ser dito, na geração de Abraão, isto é, na geração onde há 
tzadiks (os justos), isto é, quando ele tem bons pensamentos de tzadiks, isso é 
quando em seu cérebro (mente) e em seu coração há apenas um desejo, que consiste 
em agradar ao Criador, e assim os pensamentos e desejos dos vilões nunca surgem 
em seu cérebro nem em seu coração, e assim este homem está na geração de tzadiks. 
São estados da mesma pessoa. 
 
שבמצב הזה של צדיקים ,אם היה נמצא נח ,היינו אם ,ויש דורשים לשבח
שהיו לו בדור של רשעים ,ומה היתה ,משוה הכוחות של התגברותהיה
 ההרגשה 
 ,בערך הרגשה שיש לו עכשיו ,שהוא בחינת נעימות ומתיקות התורה ,שלו אז 
 ,הנקרא דור של רשעים ,הזמן של אז לא נחשב לכלום ,בטח שזמן דורו של נח
 .מה שמרגיש בדור של צדיקים ,לא היה מרגיש את הטוב והעונג כי שם עוד 
 
E então ele cita Rashi mais uma vez: 
Há [também] professores que interpretam isso como louvor (a Noé), que neste estado 
dos tsadic, se houve Noé, isto é, se ele teve a mesma força para vencer que teve na 
geração de vilões, e que tipo de sensação ele teria então com respeito à sensação que 
ele tem agora, que agora (na geração dos tsadiks), que este é um aspecto do prazer e 
doçura da Torá, é claro, que no - o tempo da geração de Noé, que é chamado de 
geração dos vilões, o tempo - agora seria considerado como nada, pois então ele 
ainda não sentia o bem e o prazer que se sente na geração dos tzadiks. 
 
 
הזמן שהיה נמצא בדור של רשעים ,היה מקום עבודה . ,אבל מבחינת עבודה 
משום לעשות , מה לו שי ש בשביל חשוב , יותר הוא נח של שדורו נמצא ,
 שעיקר
 .תולדותיהם של צדיקים מעשים טובים
Uma contradição muito interessante: 
Mas no aspecto do trabalho espiritual, a época em que ele estava na geração dos 
vilões era o local de trabalho. Achamos que a geração de Noach é mais importante, 
porque tem algo a ver, pois a essência da descendência dos tsadic são suas boas 
ações. 
Veja, hein? A essência da descendência dos tzaddiks não é um absurdo, não é em si um 
trabalho por causa do Nome, mas eles trabalham para as boas ações. E eles fazem boas 
ações acima da razão e, portanto, na geração de Noach, a geração dos vilões, há uma 
massa de pensamentos e desejos dos corações dos vilões, e há muito trabalho para inclinar 
a balança para o bem. 
 
 
 
 את האלקים התהלך נח ".ופירש רש"י ,ובאברהם הוא אומר ,אשר התהלכתי"
נח היה צריך סעד לתומכו ,אבל אברהם היה מתחזק ומתהלך בצדקו . .לפניו 
דהשפעה . וכלים דקבלה כלים הנקראים באדם , כוחו ת מיני ב ' שיש היות 
 שהבורא הוא המשפיע .וכלים דקבלה ,דהשפעה מתייחסים להבוראכלים
 .שהוא ,המקבל ,מתייחסים להנברא
 
 
"Noé andou com Elokim." E Rashi explica: isso sobre Abraão, diz [Torá], “diante de 
quem eu andei”. Noé precisava de apoio para sustentá-lo, enquanto Abraão se 
fortalecia e andava em sua própria justiça. Pois existem dois tipos de forças no 
homem, que são chamadas de dar de receber e kelim de doar. Os kelim de dar 
pertencem ao Criador, [porque] o Criador, Ele está dando. E o kelim de receber refere-
se à criação, [porque] é o receptor. 
 
 
E se tomarmos quaisquer dez Sefirot, então a metade superior delas é o kelim de ashpaa, 
dar, e a segunda metade inferior é o kelim de kabbalah, receber. O superior é do Criador, e o 
mesmo está no homem: todos os desejos até a cintura são do Criador, e abaixo são nossos, 
da criação, onde o próprio homem se senta, e esses desejos estão sob o domínio de 
malchut . 
 
שמתייחסים להמקבל ,הם עומדים לפני הכלים ,והכלים דקבלה 
הכלים דהשפעה מכונים כתר ,חכמה ,וג"ר ,ובלשון הקבלה.דהשפעה 
 דבינה .ולמטה
 .שהם ז "ת דבינה ,ז "א ,ומלכות ,מהם עומדים הכלי דקבלה
Ele nos dá um pedaço dos ensinamentos da própria cabala. 
Os kelim de recebimento, que estão relacionados ao destinatário, são (em pé, 
localizado) antes do kelim de doação (isto é, abaixo) (11). E na linguagem da cabala, os 
kelim de doação são chamados de keter, chochma e GaR de Binah (as três primeiras sefirah 
de 
Binah) (12). E abaixo deles estão os Kli de recebimento que são ZaT de-Binah (7 sefirot 
inferiores de Binah), Zeir Anpin e Malchut. 
(11) surpreendentemente, ele diz “antes” - ou seja, a contagem começa de baixo. Primeiro 
são os kelim de receber e depois do meio para cima, os kelim de doação. 
(12) os kelim leves (Kelim de doação) sempre começam com Keter, depois Chochma e 
depois GaR de Binah. Quando ele diz Keter Hochma e Gar de Binah, ele quer dizer que 
todos os kelim consistem em cinco sefirot, e não em dez. Ele coloca assim. 
 
 
 
כלים דהשפעה נקרא" ,את האלקים התהלך נח ",שפירושו , ,ולפי זה נמצא
כלים היינו בקדושה , ללכת ביכולת היה דהשפעה כלים של במקום 
דהשפעה שמיחסים אותם להבורא ,שהם כלים דהשפעה .וזה נקרא" ,נח 
 .respo ,היה צריך סעד לתומכו ",כי הכלים דהשפעה
 ".לתומכו
E de acordopara isso, encontramos que os kelim que doam são chamados: 
“com Elokim, Noé andou”, significando que no local dos kelim de doação ele foi capaz 
de andar dentro da santidade (13), ou seja, os kelim de doação que nós atribuímos ao 
Criador - eles [são] aqueles que são Kelim de doação. E isso é chamado (como disse 
Rashi): “Noé precisava de apoio para seu apoio” (14), pois os Kelim de doação 
[significa que] o superior lhes dá [o inferior], e isso é chamado de “Noé exigia apoio 
para sua Apoio, suporte" . 
(13) “Com Elokim, Noah andou.”isto é, em seu partzuf, de cima para baixo até a cintura, 
ele podia andar em santidade, mas em seu próprio kelim, ele não podia. 
(14) “Noé exigiu apoio para seu apoio”Ou seja, o Criador o caminhou com a mão. 
Significando que o nível superior em relação ao inferior é o Criador. 
 
 
אומרת דלעילא , ,זאת אתערותא המכונה לעבודה , אותו מעורר שהעליון 
בתעעל שכתוב אמנם "דרך ובאו"פ" (, ו ' אות תשל"ה דף ט ' )חלק ס 
בתחילה בפעם הראשונה ,עלו המ"ן ,שלא על ידי זו"ן באו"א ,ואז מאותם 
המ"ן נעשה בחינת זו"ן .ואחר שנתקן זו"ן ,אז בפעם שנית הם העלו מ"ן ".
ולאחר שיש לו הכלים דהשפעה ,שקנו אותם על ידי אתערותא דלעילא ,
 שזה נקרא ,שנה נקרא ,שנה נקרא 
 .שהוא בא מצד העליון ,וזה היה מדרגת נח ,צריך סעד לתומכו 
 
Isso significa que o [nível] superior o despertou para o trabalho, chamado (aram.) 
“Despertar do alto”, como está escrito em TES (Talmud Eser haSfirot) (parte 9, p. 735, 
p. 6 e em Or Pnimi) (15): “porém, a princípio, pela primeira vez, MAN subiu 
(literalmente “flemale 
águas ”- oração, pedido), não através de ZoN para Aba ve Ima (16), e então a ZON foi 
formada a partir deste MaN (Zeir Anpin e Nukvah). E depois que ZoN foi estabelecido, 
então, pela segunda vez, eles levantaram MaN. E nesse ponto tem o kelim de doação, 
que eles adquiriram através da excitação do acima, que é chamado “Noé precisa de 
apoio para apoiá-lo”, que veio do nível superior, e era o nível de Noé. 
(15) Estas foram as palavras de Yehuda Ashlag, que ele tirou de Etz Chaim. 
(16) isto é, deve ser sempre para que MaN suba de ZoN, de Zeir Anpin e Nukvah para Aba 
ve-Ima - porque eles vieram de lá. E quando eles chegam a Aba ve-Ima, então Aba ve-Ima 
entra em contato com eles, em um Zivug, no qual Aba olha para Ima, e Ima olha para Aba, e 
Ima recebe Chochma, que ela mesma não precisa, mas as necessidades inferiores: as 
inferiores (Zeir Anpin e Malchut) não podem prescindir de Chochma. Ou seja, Zeir Anpin 
também não precisa disso, ele precisa para transmiti-lo a malchut. E, em seguida, o inferior 
recebê-lo. 
Como é que tudo começou? Como foi pela primeira vez, quando não havia ZoN, quando 
havia uma divisão dos Kelim no mundo de Nikudim, e o mundo de Atzilut começou a ser 
criado? Tinha birurim, fazia seleção, como um imã. A luz de Ab-SaG veio de cima, ou seja, 
havia um Zivug Yesod de Adam Kadmon de Malchut Adam Kadmon dentro do mundo de 
Nikudim, e havia um brilho de lá. E isso causou o surgimento de MaN e, gradualmente, 
netsutsim, centelhas de luz, rosa, e o mundo de Atzilut foi criado a partir delas. Atik foi criado 
primeiro, depois Arich Anpin, depois Aba ve-Ima... Mas ZoN ainda não estava lá! Quem 
poderia criar o ZoN e dar-lheforça e estrutura, senão pela chegada do MaN de baixo? Mas 
aqui, diz que pela primeira vez MaN não veio de ZoN, mas tudo foi feito de cima nos 
mundos, MaN foi dado de cima pela primeira vez, para que houvesse um Zivug de Aba ve-
Ima. E pela segunda vez, MaN surgiu de baixo, por exemplo, durante a criação dos 
seguintes mundos: Briyah, Yetzira e Assiya, e durante a criação de MaN, e depois do 
pecado de Adão e além. Nada nos vem de cima, só levantamos MaN de baixo. Só pela 
primeira vez foi diferente. Originalmente veio de cima, e ele queria nos dizer isso quando diz 
que a primeira vez que eles levantaram MaN não através de ZoN para Aba ve-Ima. Nada 
nos vem de cima, só levantamos MaN de baixo. Só pela primeira vez foi diferente. 
Originalmente veio de cima, e ele queria nos dizer isso quando diz que a primeira vez que 
eles levantaram MaN não através de ZoN para Aba ve-Ima. Nada nos vem de cima, só 
levantamos MaN de baixo. Só pela primeira vez foi diferente. Originalmente veio de cima, e 
ele queria nos dizer isso quando diz que a primeira vez que eles levantaram MaN não 
através de ZoN para Aba ve-Ima. 
Então ele está dizendo isso nos mundos. Em relação a Aba ve-Ima, ZoN é o Kelim de 
receber. E eles não podiam se levantar. Eles não se sentiam, como Noach. E então MaN 
veio de cima. Então Noé veio até ele de cima. E aquele MaN, que veio de cima, deu a ele 
ZoN. Ou seja, MaN desceu de cima para Aba ve-Ima para que eles tivessem um zivug, e 
deste zivug a luz desceu, e ZoN foi formado. Claro, em ZoN os kelim mais leves são 
formados primeiro também, seguidos pelos kelim de doação, kelim de-ashpaa, e então os 
kelim mais pesados de recepção, kelim de kabbalah, são formados. Ele faz uma 
comparação, que, como era na estrutura dos mundos, era a mesma com Noach: então, de 
Noé, MaN surgirá da própria ZoN. Quanto à primeira vez, o despertar vem de cima, e isso 
significa que Noé precisava de apoio, porque em santidade ele só sentiu sua parte superior, 
os Kelim de doação, e é a inclusão do estágio superior no inferior. É, claro, inferior, mas 
como a inclusão do superior no inferior. Não é a essência da criação em si, mas a inclusão 
do estágio superior, a inclusão do Criador no inferior, que é inferior ao parsa, o que é 
sob o domínio de malchut a essência da criação. E assim, aqui diz que apenas os kelim de 
doação são chamados de nível de Noé. 
 
 
 
ורש"י מדייק זה מלשון , .ם לא היה צריך סעד לתומכו מה שאם כן אברה
שפירושו ,שהוא הלך בכלים דקבלה ,שהם עומדים " ,התהלכתי לפניו"אשר 
לפני כלים דהשפעה .ולמטה מהם עומדים כלים דקבלה ,שהם ז"ת דבינה ,
 וזו"ן 
O que não pode ser dito sobre Abraão.Ele não precisava de nenhum apoio para 
sustentá-lo. E Rashi esclarece isso com esta linguagem (estas palavras da Torá): 
“Diante de quem eu andei”, o que significa que ele foi aos kelim de kabbalah (de 
receber), que estão localizados em frente aos kelim de-ashpaa (doação ). (17) Porque 
os Kelim de-ashpaa estão localizados acima, e isso é keter, chochma e GaR (os três 
primeiros) de Binah. E abaixo deles estão os kelim de kabbalah, e este é ZaT (os sete 
inferiores) Binah e ZON. 
(17) Veja, ele diz: “Eu andei diante Dele”. Ou seja, a contagem começa de baixo. Antes Dele, 
o Criador, significa no princípio. O Criador está acima do Parsa, e abaixo do Parsa está a 
própria essência do nível inferior. E a essência de Abraão é que ele já corrigiu os kelim de-
kabbalah. 
 
 
 
לפני כל ים דהשפעה , ,והיות שאברהם הלך בכלים אשר הם לפניו
 שמיחסים
 השימושוכלים דקבלה אנו מיחסים להמקבלים ,לכן נקרא ,אותם להבורא
 .אתערותא דלתתא ,שמיחסים אותם להתחתון ,בכלים דקבלה
E uma vez que Abraão andou nos Kelim, que estão diante Dele, antes dos kelim 
de doação, que pertencem ao Criador (nível superior), e os Kelim de receber nos 
referimos aos recipientes, portanto, o uso dos kelim de receber é chamado “excitação 
de baixo”, que é atribuída ao mais baixo. 
Ou seja, ele mesmo podia andar, e a excitação não vinha de cima, mas de baixo. 
 
 שאברהם אינו צריך סעד לתומכו ,כי הוא הלך בכלים דקבלה .ועם ,וזה פירוש
 ",מה שאם כן כתוב" ,את האלקים התהלך נח '.אלו הכלים היה משמש לה
שהם כלים דהשפעה ,שהם כלים ,ם אותם לאלקיםהיינו בכלים שמיחסי 
 של
 .וכלים אלו הבורא נותן ,כנ "ל .הבורא 
E esta é a explicaçãoque Abraão não precisava de apoio para sustentá-lo, pois 
ele foi aos Kelim de receber. E com estes kelim ele serviu a haShem. O que não pode 
ser dito [sobre] está escrito: “com Elokim [jlbk Noah”, isto é, nos kelim, que 
pertencem aos Elokim, que é o kelim de doação, que é o Kelim do Criador. E o Criador 
dá esses kelim, como dito acima. 
Isso é tudo. Precisamos trabalhar com isso. Existem dois tipos: Noé e Abraão. E 
Noé precedeu Abraão. E assim de Adão a Noach há 10 gerações e de Noach a Abraão 
outras 10 gerações. 
 
Lição 20 
 
 
Estamos iniciando um novo artigo, sob o capítulo Noé: 
 
 
 
 בעבודה ,ל מיםמהו מבו
 
e" מאמר ד ',תשמ 
O que significa Dilúvio no trabalho espiritual? 
 
 ק נח )דף נ"ד ,ובהסולם אות קמ"ח (מפרש את הכתוב" ,ואני הנני מביא את המבול "בזה
 .וזה לשונו" ,ר 'יהודה פתח ,המה מי מריבה ,אשר רבו בני ישראל ".מים על הארץ
וכי במקום אחר לא רבו בני ישראל את ה '.ומשיב ,אלא אלו היו מי מריבה ,ושואל 
ודאי ,שנתנו כח וגבורה לבעל הדין להתחזק .משום שיש מים מתוקים ,ויש מים 
 מרורים .שהוא 
ויש מים צלולים ,ויש מים עכורים .שהוא סוד .סוד הקדושה והלעומת דקו ימין 
הקדושה ,והלעומת של קו שמאל .יש מים ש לום ,ויש מי מריבה .שהוא סוד הקדושה ,
 והלעומת 
ועל כן אומר הכתוב ,המה מי מריבה ,אשר רבו בני ישראל את ה ', .של קו האמצעי
 להורות שהוא הלעומת של קו אמצעי ,כי המשיכו עליהם את מי ,שלא היו צריכים
 ".דהיינו הלעומת הנקרא מי מריבה ,ונטמאו בו .וזה שאומר ויקדש בם ,להמשיך 
Como regra, ele primeiro examina uma passagem do Zohar e depois a examina. 
 
No sagrado Zohar, [no capítulo] Noé <...>, ele explica o escrito (verso da Torá): 
"E trarei um dilúvio de água à terra." E aqui estão as palavras (Zohars): "Rabi Yehuda 
descobriu - estas são as águas da discórdia que os filhos de Israel fizeram discórdia." 
E ele (Rabi Yehuda) pergunta: “Mas os filhos de Israel não discordaram de Hashem 
em outro lugar?” E (ele também) responde: “Mas estas eram verdadeiras águas de 
discórdia, que deram força e poder àquele que governa Din, o rigor da lei (1) a ser 
fortalecido. (2) Pois há águas doces, mas há águas amargas. O que significa 
santidade, kdusha, e se correlaciona com a linha certa. Há águas claras e também 
águas turvas. O que significa santidade e se correlaciona com a linha da esquerda. Há 
águas de paz, tranquilidade, e há águas de discórdia. Que significa 
santidade e está relacionado com a linha do meio. E, portanto, o versículo [da 
Escritura] diz: “Estas são as águas da discórdia, pelas quais os filhos de Israel e 
haShem lutaram (falaram de volta a haShem) para aprender que isso corresponde à 
linha do meio. Pois atraíam água que não precisavam atrair. Ou seja, correlaciona-se 
com o que se chama de “águas da discórdia”, e são poluídas, poluídas por isso. E é 
isso que ele diz: "Ele foi santificado por eles, neles." 
 
(1) baal ha-din - Alto Promotor 
 
(2) significa o anjo que recebe essa função - manter a ordem. 
 
Agora, ele nos deu um trecho do Zohar. Vamos ver o que ele vai nos dizer mais sobre 
o que isso significa. 
 
מיני מים ,שאומר ,שהם נגד ג 'קוים .מהו הענין בדרך העבודה . 'ויש להבין את ענין ג
 'בטח שהזה "ק מדבר ממדרגות עליונות ,ששם שייך ענין ג 'מיני שפע ,המתגלים בג
 .ומה יש לנו ללמוד מזה בדרך העבודה .אופנים 
E é preciso entender o aspecto dos três tipos de águas, que ele diz que correspondem 
a três linhas (ext. “Contra três linhas”). O que isso significa em relação ao (ext. "Ao 
longo do caminho") trabalho [espiritual]? Claro, o sagrado Zohar fala de passos altos. 
(3) que existe (referir-se a eles) o aspecto dos três tipos de abundância de luz que são 
revelados de três maneiras. E o que precisamos aprender com isso em relação ao 
trabalho [espiritual]? (4) 
 
(3) Deve-se sempre lembrar: não importa o que o Zohar diga, ele sempre fala dos níveis 
superiores. Simpyusando a linguagem que pode ser percebida como "baixa". 
 
(4) Pela palavra “trabalho”, Shlavei aSulam sempre significa o trabalho espiritual. 
 
 
 
 
מה זה "מבול מים "בעבודה ,שהמבול הזה היה המחבל , ,קודם כל אנו צריכים לדעת
אשר "וימח את כל היקום ".ידוע ,שבזמן שהאדם מתחיל לעבוד בעבודה דלהשפיע ,אז 
הגוף טוען ,מה העבודה הזאת לכם ,איזה הגיון יש בזה ,שאתה לא רוצה לעבוד 
לתועלת עצמך ,הלא אתה צריך לדאוג ,שאתה תהנה מהחיים ,ולהשפיע נקרא ,שאתה 
תעבוד לא בשבילך .איזה תועלת תצמח מז מזה שאתה עובד ,שהבורא יהנה ,מזה 
 − שאתה מקיים את
 .כלומר שאתה מתייגע בתורה ומצות ,עבודתך
Antes de tudo, precisamos saber o que é o “dilúvio de água” no trabalho 
espiritual. Esse dilúvio de água foi o destruidor que "eliminou tudo o que existia na 
face da Terra". Sabe-se que no momento em que uma pessoa começa a trabalhar no 
trabalho de doação, então o corpo exige, tem direito a isso: que tipo de trabalho você 
tem, que tipo de lógica existe, que você não quer trabalhar para seu próprio 
benefício? Afinal, você deve cuidar que você goste. E “para doação” é chamado de 
que você não trabalhará para seu próprio bem. Que benefício surgirá do fato de você 
trabalhar para que o Criador desfrute, do fato de você obedecer à Torá e seus 
mandamentos, que Ele ordenou 
nós através de Moshe, nosso professor, abençoada é sua memória.Eles realmente lhe 
darão uma recompensa por este trabalho, isto é, [para] que você se esforce na Torá e 
nos mandamentos? 
 
 שאתה רוצה לעבוד בלי שכר .איך אפשר להבין דבר כזה ,לעבוד ,ל זה אתה עונה לי ע
צון לקבל הנאה ותענוג ,vis הלא הוא נגד ההגיון .הלא הטבע שבו נולדנו ,הוא .בלי שכר
 .vensואם אנו מתו מתיגעים באיזה דבר ,בטח שאנחנו מקבל מקבלים הנאה תענוג תמוו
 אם
 ".וזה נקרא "טענת מה .כן הרי זהו נגד הטבע שלנו
 
Mas esta resposta para mim, [qual é a razão disso] que você quer trabalhar sem 
remuneração? Como você pode entender isso (ext. "Tal coisa") - trabalhar sem 
compensação? Isso é contra a lógica. Afinal, a natureza em que nascemos (nossa 
natureza) é um desejo de receber prazer e prazer. Se nos esforçamos em alguma 
coisa, é claro [porque] obtemos gozo e prazer em troca de nosso esforço. Se sim, 
então isso (trabalho sem compensação) é contra a nossa natureza. E isso é chamado 
de “argumento [da pergunta] 'O quê?' ” 
 
שהגוף מתנגד לעבודת ה ',בזמן שהאדם אומר להגוף ,שאנו ,אולם יש עוד טענה
 צריכים
 ,שהוא המשגיח ומנהיג את העולם בבחינת טוב ומטיב .אז בא להאדם הגוף ',להאמין בה
שאמר "מי ה 'אשר אשמע בקולו ",כלומר ,שקשה לו להאמין בה '. ,וטוען טענת פרעה
 זאת אומרת ,שהוא אומר ,שהוא מסוגל לעבוד לתועלת ה ',אבל בתנאי ,שאם הוא היה 
 .היה מבין ,שכדאי לעבוד בשבילו ',מרגיש את גדלות ה
 
No entanto, há mais um argumento [a favor] de que o corpo resiste a trabalhar 
para haShem. Naquele momento, quando uma pessoa diz ao seu corpo que devemos 
acreditar em haShem, que Ele é Onisciente e governa o mundo no aspecto de “bem e 
fazer o bem”. Então o corpo vem para a pessoa com o argumento do Faraó, que disse: 
“Quem é HaShem, para que eu obedeça à Sua voz?” Ou seja, é difícil para ele 
acreditar em haShem. Isso significa que ele diz que é capaz de trabalhar por causa de 
haShem, mas com a condição de sentir a grandeza de haShem, ele entenderia que 
vale a pena trabalhar por causa Dele. 
 
 
 
בגשמיות רואים שאנו שהוא ,כמו שקבעו אנשים הרבה שיש גדול , איזה בא שאם 
גדול ,והשכל מחייב ,כדעת אלו ,שאמרו שהוא גדול ,בטח כמו בגשמיות האדם מסוגל 
לעבוד ולשמש את הגדול ,בטח אם היתה לו הרגשה כזו בגדלות ה ',היה גם כן יכול 
כמו אלא , כזאת , הרגשה לנו אין הבורא , לגבי כן שאם מה את ' ולשמש לעבוד 
 שרואים ,הוא 
 שכינתא בגלותא ",ואין שום הרגשה בגדלות ה '.אם כן איך הוא יכול לבטל "בבחינת
 '.את תועלת עצמו בפני תועלת ה
 
Assim como vemos no mundo material, que se algum grande [pessoa] vem, 
que há muitas pessoas que já estabeleceram (para si), que ele é grande, e a mente é 
obrigada, segundo aqueles (em sua opinião ) que disse que é grande, claro, assim 
como no mundo material, uma pessoa é capaz de trabalhar e servir a um grande 
homem. Claro, se ele tivesse tal sentimento de grandeza de haShem, então ele 
também poderia trabalhar e servir como 
haShem. O que você não pode dizer sobre o Criador, não temos tal sentimento, mas, 
como vemos, Ele [está] no aspecto de שכינתא בגלותא (schinta ve-galuta), “Shinah no 
exílio” e há absolutamente nenhum senso de grandeza de Hashem. Se sim, então 
como ele pode anular “por si mesmo” (seu próprio ganho) antes [do que ele pode 
fazer] “por causa de haShem”? 
 
 
Quando dizemos “shkhinta ve-galuta”, Shkhina está no exílio, então isso já está em 
relação à pessoa que está no exílio e não vê o Criador. Claro, Shinah não vai para nenhum 
exílio; ela está sempre lá. Mas se uma pessoa não sente isso, é como se estivesse no exílio, 
mas na realidade - a pessoa está no exílio em relação à Shinah. Mas ele construiu seu 
próprio mundinho, como um pequeno verme que nasceu em uma maçã já podre e caída. E 
então ele rastejou para fora da casca de uma maçã, para fora da klipá, e viu que mundo 
lindo, limpo e transparente o cercava. E ele ficou surpreso, porque pensou que o que estava 
dentro da maçã era o mundo inteiro. O mesmo acontece conosco. 
 
 
 
 
 אלה ,היינו "מי ומה ",כשהם מתחברים ,נעשה צירוף מים ,שזהו מה שכתוב 'לכן ב
הנקראת " הרוחניות , בחינת שכל כלומר , מתו ". ידיהם שעל הארץ , על מים המבול 
החיים רוח מהם פרחו ומה . מי השאלות , ב ' שהם הנ"ל , המים בגלל נאבדה חיים ,
מי נקרא וזה מתים ". נקראים בחייהם "רשעים שכתוב כמו מתים . ונשארו דקדושה 
בעבודת להמשיך יכולים היו בעבודה ,ולא מתו האלה המים בעבודה ,שבגלל המבול 
 ה ',מסיבת 
 .כנ"ל ,הטענות של מה ומי 
 
 
 
Portanto, ambos, isto é, [perguntas] " מי ומה " (mi u ma), "Quem?" E "O quê?", 
Quando os conectamos, obtemos a conexão מים (mayim), (5) o que é o que está 
escrito (citação da Torá): "Inundação de água para a Terra - que por causa disso eles 
morreram. " Ou seja, todo o aspecto espiritual, chamado “vida”, desapareceu devido à 
água, como mencionado acima, e são duas perguntas: “Quem?” E o que?". O espírito 
de vida, santidade voou (6) deles, e eles permaneceram mortos. Como está escrito: 
"Os vilões da vida são chamados de mortos". E isso é “águas de inundação no 
trabalho [espiritual]”, por causa dessas águas eles morreram no trabalho [espiritual] e 
não puderam continuar a trabalhar para nós por causa dos argumentos 
(reivindicações, perguntas) - “O quê?” E quem? “Como dito acima. 
 
(5) Ver? Sem hebraico, é impossível sentir o que são as “águas da enchente”. A 
combinação das duas perguntas “Quem?” E o que?" Produz “água”. A união “u” (vav), ou 
seja, “e”, precisa ser removida, não é importante. E “hey” é o Criador. O Criador sai, e resta 
apenas mem-yod-mem מים (mayim) - água. 
 
(6) Fácil de lembrar: פרחו parhu - flutuou para fora. 
 
As perguntas "Quem?" E o que?" - eles não são ruins, se usados com moderação - 
por causa de kdusha, santidade. Toda a correção vai na linha da esquerda e aí é impossível 
sem perguntas “quem” e “o quê”? Mas somente quando essas perguntas funcionam na linha 
da esquerda - apesar do fato de haver uma linha da direita, essas perguntas não saem da 
unidade do Criador, da fé no Criador, acima do conhecimento, então isso é bom. Mas 
isoladamente de 
na linha certa, eles afastam uma pessoa do Criador, e então isso é chamado de "águas do 
dilúvio" Como Israel, que se parece com uma criança que o pai, o Criador, colocou em seus 
ombros, e a criança gosta disso, ele sente o pai, ele vê tudo, o pai lhe conta tudo. Papai 
caminha e o menino - Israel - pergunta: "Pai, o que é isso e o que é isso?" Papai diz a ele, e 
isso é bom. Mas com o tempo, essa criança, Israel, esquece que está sentada nos ombros 
do papai, está acostumada, parece que está andando, e pergunta aos transeuntes: “Você 
sabe onde está meu pai? Você viu meu pai? E quem e o que é meu pai? " Aqui está. 
Portanto, se você se sentar nos ombros dele, deve se segurar na linha certa, deve ir acima 
do conhecimento. E sentadonos ombros do Criador, pode-se fazer muitas perguntas. 
 
 
 
 
ק )נח דף ע "א ובהסולם אות ר '(וזה לשונו" ,אמר ר 'יוסי ,ראה את "וזה שכתוב בזה
 מלאך המות ,שהיה בא עם מי המבול ,ועל כן נכנס אל התיבה .כלומר שהמחבל ,שהוא 
 ".הוא בתוך הטענות של מה ומי .כנ"ל ,מלאך המות
Um artigo muito importante, chave para o trabalho espiritual! 
 
E isto é o que está escrito no sagrado Zohar (...), e aqui estão suas palavras: 
“disse Rabi Yosi: ele (Noé) viu o anjo da morte, que veio com as águas do dilúvio e, 
portanto, entrou no arca. Ou seja, que o destruidor, que este é o anjo da morte, ele 
[está] dentro das perguntas, argumentos e reivindicações “O quê? e quem?" como 
dito acima. 
 
 
 
 
 בעבודה ,הוא ,היות שיש ענין למעלה מהדעת ,שהוא ,וענין הצלת התיבה מהמבול
 שהוא רוצה ללכת בעינים עצומות .כלומר ,אף על פי שההגיון והחוש אינם ,בחינה
 .את את מה שאומים לנו חז"למבינים 
 .ובלי אמונה ,אין שום דבר להשיג ברוחניות ".עבדו
E o aspecto de “salvar a arca do dilúvio” no trabalho espiritual consiste no fato 
de que existe um aspecto superior ao conhecimento, isto significa que ele quer andar 
de olhos fechados. Isto é, apesar de a lógica e os sentimentos não entenderem o que 
os sábios nos dizem, eles aceitam (confiam) a fé dos sábios a si mesmos e dizem: “O 
que nos é confiado é aceitar [em nós mesmos] a fé de os sábios”, como está escrito 
(citação da Torá): “E creu (o povo de Israel) em HaShem, e em Moshe, Seu servo”. E 
sem fé, absolutamente nada pode ser compreendido no espiritual. 
 
Você precisa anotá-lo e pendurá-lo em todos os lugares, na cozinha, no banheiro, no 
escritório, no computador - e isso ajudará em tudo. Você tem fé no que está fazendo - então 
você pode preparar seu Kli. A fé é a linha direita, e a Torá é a linha esquerda, porque você 
precisa se apoiar em duas pernas. Claro, a própria Torá é a linha do meio, mas quando há 
perguntas “quem?” E “o quê?”, A linha do meio é alcançada trabalhando na Torá. Isto é, o 
trabalho na Torá é o que resta, e o trabalho na fé é o certo. E então, o trabalho em duas 
linhas atinge a linha do meio. 
 
 
 
שהיא בחינת חסדים מכוסים ,שהיא נקראת בחינת "כי ,ובחינה זו נקראת בחינת בינה
חפץ חסד ".שפירושו ,אין הוא רוצה שום דבר להבין ,ועל כל דבר הוא אומר ,בטח 
שזהו חסד של הקב"ה ,שעושה עמו .והגם שהוא לא רואה את החסדים שה 'עושה עמו 
ועם כל העולם ,מכל מקום הוא מאמין ,שהקב"ה מנהיג את עולמו בהשגחה פרטית של 
 טוב
 ".כמו שכתוב" ,וכל מאמינים שהוא טוב לכל ,הטוב ומטיב לרעים ולטובים ,ומטיב
E este aspecto (da fé) é chamado de aspecto de Binah, isto é, o aspecto de 
“hassadim coberto” (7) e é chamado de aspecto (citação) “porque só quer 
misericórdia”. (8) O que significa (que quem busca a fé) não procura entender nada, e 
para cada coisa ele diz: "Claro, é o Chesed (graça) do Santo, bendito Ele, o que [Ele] 
faz com ele." E apesar do fato de que ele não vê os Chassadim que o Criador vê com 
ele e com o mundo inteiro, mesmo assim? ele acredita que o Santo, bendito seja Ele, 
governa seu mundo pela providência privada de “bem e fazendo o bem”, como está 
escrito L9) “E todos acreditam que ele é gentil com todos, bom e fazendo o bem aos 
vilões e pessoas boas)." 
 
(7) chassadim (plural) de chesed. Isto é, acima do parsa, a parte superior do partzuf. 
 
(8) “Mãe,” Binah. 
 
(9) Citação do livro de orações em Rosh haShanah, Ano Novo e Yom Kippur, Dia do 
Julgamento. 
 
Veja como fica no texto - vilões em primeiro lugar, e os bons - em segundo! Incrível, 
hein? Em teoria, deveria ser o contrário. Será necessário entender que isso é feito para 
aumentar a sensação de uma pessoa. Se Ele é bondoso e faz bem aos malfeitores, tanto 
mais aos que seguem Seu caminho. E embora não sintamos isso, estamos seguindo Seu 
caminho, e então Sua bondade nos é garantida, porque Ele é minimamente bondoso com os 
malfeitores. 
 
 
 
א שזה יה חסדים ,מכל מק מקום הוא sent כלומר ,הגם שאינו ,וזהו חסדים מכוסים 
מאמין למעלה מהדעת ,ואר "עינים להם ולא יולא אואמ עינ להם לא לא לא לא לא לא 
 וזה נקרא "בחינת תיבה ",שמי שנכנס anas לא לא
ומקבל הכל למעלה מהדעת ,במקום זה אין שום שליטה ,לבחינת חסדים מכוסים
 ,להס"א 
 .מה שהס"א שואלת ,הן יכולות לשלוט רק בתוך הדעת ,כי כל השאלות
E isso é "coberto com hassadim (graça)". Ou seja, apesar de não ver que é 
hassadim, no entanto, ele acredita acima do conhecimento e diz: "Eles têm olhos, mas 
não vêem". E isso é chamado de aspecto “arca”, aquele que entra no aspecto do 
hassadim coberto e recebe conhecimento superior, neste lugar não há absolutamente 
nenhum poder no sitra achra (un puro poder). Para todas as perguntas que o sitra 
achra faz, elas só podem ser corrigidas dentro do conhecimento. 
 
É muito importante! Uma pessoa em cada estado tem seu próprio partzuf, sinta ou 
não, grande ou pequeno. Cada partzuf tem um “compartimento” acima do parsa e abaixo do 
parsa. Para 
esclareça “abaixo da parsa” ... não é que haja klipah lá - mas eles estão ativos lá, eles 
podem chupar - também porque existem hassadim abertos. Portanto, é perigoso deixar a luz 
entrar lá - existem chassadim abertos e forças impuras que podem sugá-la lá. Portanto, você 
sempre precisa primeiro fazer MaN e subir acima do parsa, e há chassadim ocultos nesse 
local. Chassadim sitra achra oculto não vê, que ela não pode subir lá. 
 
Portanto, o que significa “entrar na arca”? Ele elevou MaN e subiu acima do parsa. 
Isso abaixo - lá a luz desapareceu, sob o banco. E ele fugiu para Binah, e Binah – é a arca na 
qual ele fugiu. Portanto, sempre que houver um estado de destruição, quando o destruidor já 
tiver o direito de fazer seu trabalho - devido à má condição dos inferiores - você precisa se 
esconder em biná, assim como Noach fez, entrar na arca e leve tudo que vive com você, 
leve todas as formas da natureza com você. Isso não está escrito na Torá, mas entende-se 
que Noé levou tudo com ele ... pedras, são inanimadas, não se deterioram, permanecem, a 
água não mata pedras ... E os animais, e todos os seres vivos ... ele tomou todos os desejos, 
tudo que na parte inferior do Partzuf, na parte inferior do "dentro" da alma humana - existem 
todos os tipos de desejos animais. E ele teve que levantar tudo com ele para Binah. E assim, 
ele o levantou, e tudo foi purificado (mais tarde estudaremos, como foi, como aconteceu, o 
que é “50 dias”, etc.), e ele pôde baixar tudo purificado, pela linha do meio até o terra, para o 
Ararate. 
 
O significado é que as perguntas mi e ma, quem e o que são perguntas justas são 
mais altas do que o parsa para a parte superior do nosso mundo interior. Devemos primeiro 
levantar essas questões “acima do cinto” de dentro, e não perguntar a elas quando elas 
ainda estão sob o domínio de malchut. “Abaixo” e “acima” podem ser representados como 
“direita” e “esquerda”. Abaixo, sob a parsa, esta é a linha da esquerda - aí fica a lógica, a 
parte de baixo, pois lá as questões de “quem” e “o que” podem levar a uma queda. A 
questão de fundo não é ditada por pura força para nos seduzir e puxamos a luz de cima para 
ela. É por isso que é impossível, em qualquer caso abaixo, fixar-se nas questões de quem e 
o quê. Antes de tudo, subir acima da parsa, acima da cintura, e ali, cercado pela "mãe" 
(como um filho de Israel nos ombros de seu pai) para fazer perguntas. E então, de cima, de 
Binah, você pode ver a situação, e abaixo, sob o parsa, vemos apenas fragmentos. E 
quando você subiu, você já vê a situação, porque no espiritual nada desaparece. Reúna 
força em Binah - lá eles não tocam em você, eles não penetram lá - a linha do meio volte 
para seu lugar com Chassadim, e dentro há um pouco de brilho, iluminação de chochma. 
Todas as correções ocorrem desta forma. iluminação de chochma. Todas as correções 
ocorrem desta forma. iluminação de chochma. Todas as correções ocorrem desta forma. 
Lição 21 
 
 
Assim, o aspecto de salvar a arca do dilúvio é biná. Binah é quando uma pessoa faz 
um movimento acima do Parsa. E ali, o destruidor, o portador do dilúvio, não tem mais 
nenhum poder, pois as forças impuras não têmacesso a biná, porque carecem das 
propriedades de doação. 
 
 
 זה השטח שייך להקדושה ,כי כל השאלות הם רק לפי שכל ,מה שאין כן למעלה מהדעת
 respo מה שאם כן שכל − פנ פנ ש ש מ ש בא לאח שהאדם זכה לבחינת .החיצוני
 ,לאחר שהוא זוכה לשכל הפנימי ,הוא רואה ,מה שהשכל החיצוני הבין שהצדק אתו
אין בזה ממש ,כמו שכתב אאמו"ר זצ"ל במאמר ,שהכל מה שהשכל החיצוני טוען 
 .תש"ג
Este não é o caso no que diz respeito ao aspecto do “conhecimento acima”. Este é 
um território relacionado à santidade, pois todas as questões são apenas do lado da 
mente externa. O que você não pode dizer sobre a mente interior, (1) que surge 
(literalmente "vem") depois que uma pessoa já ganhou o aspecto de correspondência 
por propriedades, que então ela é honrada com uma mente interior e que ela entende 
do lado da mente interna, e então ele vê que tudo o que a mente externa entende está 
certo (literalmente “verdade com ele”), depois que ele é honrado com a mente interna, 
ele vê tudo isso, que tudo o que a mente externa exige absolutamente nada 
[substancial], como o Baal HaSulam escreveu no Artigo 703. 
 
(1) Lembre-se de que dissemos que a pessoa interior e a pessoa exterior estão todas em 
uma pessoa. Uma pessoa externa tem uma mente externa, e há perguntas mi e ma, 
“quem?” E o que?". Eles visam apenas o auto-gozo. E quando as perguntas “quem?” E o 
que?" São solicitados por uma pessoa interna - isso já é trabalho na linha da esquerda, um 
barulho construtivo. 
 
 
 
 
 ,שהמחבל הנמצא בתוך מים של המבול ,שהוא ממית את האדם ",פירושו " ,ובהאמור
 שהם מי ומה ,כלומר ,שעם הטענות האלה הוא הורג את בני אדם .וזה ,שבתוך המים
 אמר ר 'יוסי ,ראה את מלאך המות בא עם מי המבול ,ועל כן נכנס אל "שאומר הזהר
 ".התיבה
 
E no que foi dito (no Zohar), "que o destruidor está dentro das águas do 
dilúvio, ele [é aquele que] mata uma pessoa", o que significa que dentro das águas, 
que são [essencialmente] perguntas, quem e o que, isto é, com essas perguntas 
(reivindicações, argumentos) ele (o destruidor) mata pessoas. E isto é o que o Zohar 
diz: “Rabi Yosi disse:” Ele (Noé) viu o anjo da morte vindo com as águas do dilúvio, e 
então ele entrou na arca. " 
 
E sabemos que a arca é. Isso significa que ele se elevou acima do Parsa, onde não 
há acesso à força impura, isto é, ligada à binah, à propriedade de doação - e onde há a 
propriedade de doação, não há propriedade de receber para si. amor, porque a diferença de 
propriedades separa os objetos espirituais. 
 
 
 
שע"י הטענות האלה ,תאבד לו רוח החיים שיש לו .אז הוא נכנס לבחינת ,כלומר שראה
למעלה מהדעת ,שהיא בחינת בינה ,שהיא בחינת כי חפץ חסד ,שפירושו הוא ,שרוצה 
 להיות רק משפיע ולא לקבל כלום .אלא שהוא שמח בחלקו ,כמה שהוא מבין ומרגיש 
הוא לזכיה גדולה אצלו ,ואת כל הטענות ,מה שהוא שמע מהמי ומ− ' ,משהו בעבדות ה
 נמצא ,שעל ידי זה הוא ניצול 
 .ממבול מים 
Ou seja, que ele viu que por meio desses argumentos ele perderá o espírito de 
vida que está nele. Portanto, ele entrou no aspecto de “conhecimento superior”, que é 
chamado binah, e este é o aspecto de ki hafets Hesed, “pois ele quer [apenas] 
misericórdia, da luz de hassadim, o que significa que [binah] quer seja apenas o 
doador e não receba nada. (2) Mas que ele está feliz com sua porção, o que ele tem, 
tanto quanto ele entende 
e sente algo no trabalho [espiritual] em haShem, já é um grande trunfo para ele. E 
todos os argumentos que ele ouviu [perguntas] quem e o quê, ele está feliz por agora 
ter um lugar para ir além do conhecimento. (3) Descobrimos que por isso ele é salvo 
das águas do dilúvio. 
 
(2) Isso também pode ser dito sobre uma pessoa que está em biná - ela quer dar, não 
receber. 
 
(3) Ou seja, sem focar nessas questões - “quem? e o que?" 
 
Já dissemos que as perguntas mi e ma, “quem?” E o que?" Estão sempre abaixo, sob 
o cinto, sob o parsa. Primeiro você precisa se elevar acima da parsa, fazer um esforço para 
se elevar, conectar-se com as propriedades de doação, com a biná. Então você se separa 
do klipot, pois está acima do parsa e não em seu próprio lugar (pelo menos por enquanto), 
como uma correção 
- você os deixa e vai acima do conhecimento. As águas do dilúvio são tão fortes que você 
não pode resistir a elas. Eles estão tentando inundá-lo, e você subiu mais alto. Isso é o que 
você precisa fazer quando se trata da sensação de estar diante de uma força destrutiva - um 
aspecto do seu egoísmo que quer levá-lo embora, e você ainda não tem força suficiente para 
trabalhar com isso - e então você precisa fugir, fugir para biná, recuperar sua força e poder - 
e quando as "águas da enchente" baixarem, volte. A correção acontece desta forma. 
 
 
 
 
ק )נח דף ע ',ובהסולם אות קצ "ו (וזה לשונו ,"ובהאמור נוכל לפרש מה שאומר הזה 
 כי "
שהאדם צריך להסתיר עצמו ,שלא ייראה לפני המשחית ,כשהוא שורה ,ודאי הוא 
 ,בעולם 
 ".כי כל אלו שמתראים לפניו ,יש לו רשות להשחיתם .כדי שלא יסתכל בו
E no exposto, poderemos explicar o que é dito no sagrado Zohar (Noé, p. 70 e 
Shulam, p. 196), e aqui estão suas palavras: “Pois, é claro, é assim que uma pessoa 
precisa se esconder para não aparecer diante de um destruidor quando ele (o 
destruidor) repousar sobre o mundo para que não olhe para ele. Para todos aqueles 
que aparecem diante dele (o destruidor), ele tem o direito de destruí-los. " 
 
Coisas muito fortes estão aqui. Claro, é mais fácil entender tudo isso fora de você, é 
sempre mais fácil. Mas você também pode entender isso fora de si mesmo - quando há uma 
bagunça, é melhor não aparecer, não sair. Mas, claro, isso não está falando sobre isso - não 
sobre o mundo físico, mas sobre o interior: você não pode chegar aos olhos do destruidor - 
isso é um destruidor dentro de uma pessoa, isso não é uma força pura dentro de um pessoa 
que quer seduzir e de alguma forma atrair sua atenção. Ele aparece em imagens diferentes, 
cria imagens diferentes. Então, você não pode olhá-lo nos olhos. “Olhar nos olhos” significa 
fazer um zivug, devolvendo a luz. Quando você olha para o impuro, você reflete a luz dele, e 
isso afeta você, e diz-se que ele pode destruí-lo naquele momento " Mas então eles turvaram 
tanto seus caminhos que a luz não passa por lá. Eles atraem forças que estão nas trevas, 
distantes da santidade, e atraem a destruição. E depois há guerras e outras coisas. Portanto, 
você não precisa se fixar no destruidor e não tentar empurrá-lo para trás: quando ele 
aparecer - não olhe em seu rosto, não preste atenção nele. Claro, é difícil: parece que ele 
está jogando lama em você e tudo mais, mas não precisa olhar para ele, e pronto. Ele está 
enfraquecido por isso. Mas então eles turvaram tanto seus caminhos que a luz não passa 
por lá. Eles atraem forças que estão nas trevas, distantes da santidade, e atraem a 
destruição. E depois há guerras e outras coisas. Portanto, você não precisa se fixar no 
destruidor e não tentar empurrá-lo para trás: quando ele aparecer - não olhe em seu rosto, 
não preste atenção nele. Claro, é difícil: parece que ele está jogando lama em você e tudo 
mais, mas não precisa olhar para ele, e pronto. Ele está enfraquecido por isso. não dê 
atenção a ele. Claro, é difícil: parece que ele está jogando lama em você e tudo mais, mas 
não precisa olhar para ele, e pronto. Ele está enfraquecido por isso. não dê atenção a ele. 
Claro, é difícil: parece que ele está jogando lama em você e tudo mais, mas não precisa 
olhar para ele, e pronto. Ele está enfraquecido por isso. 
 .respo בהסולם אומר הזהר וזה לשונו" ,ועל כן ביקש ' (vis ובאות)
 ".ועל כן בא אל התיבה ,כי ראה את מי המבול ופחד מהם 
(No parágrafo 200) no comentário sobre HaSulam [está escrito que], Zohar diz, 
e aqui estão suas palavras: “E, portanto, o Santo, Abençoado, Ele quis cobrir Noé 
para escondê-lo do mau-olhado, para que fosse escondido dos olhos, das águas do 
dilúvio. Pois as águas o forçaram a entrar na arca. Isto é, que ele viu as águas do 
dilúvio e teve medo delas e, portanto, entrou na arca. " 
 
 
איך שייך לומר לגבי מלאך המשחית ,שאם נח נכנס בהתיבה ,אז המלאך ,ויש להבין 
 כבר
שהוא נמצאבהתיבה .איך אפשר להבין זאת ,אם הקב"ה היה מייעץ ,לא רואה אותו
 ,לנח
הלא אפילו אם היה המחבל respo adar בכדי שלא יראה אותותו ,שיכנס להתיבה
 המשחית 
 .היה בטח רוצה לראות מה שיש בתיבה ,ובפרט מלאך ,לא רואה מה שיש בתיבה ,גשמי
 .היתכן 
Slavey haSulam nos joga para a esquerda mais uma vez, a fim de destacar os 
aspectos da direita e da esquerda, depois nos elevar aos níveis mais altos, construir nossos 
kelim e dar-lhes preenchimento, preencher nossos kelim .... 
 
E é necessário entender como isso pode ser correlacionado para dizer em 
relação ao anjo (que é o) destruidor que se Noach entrou na arca, então o anjo não o 
vê (Noach) já na arca? Como se pode entender que se o Santo, Bendito Ele, 
aconselhasse Noé a entrar na arca para que o destruidor não o visse, é claro, quando 
o destruidor visse a arca, o que ele pensaria? Que esta arca está vazia, sem pessoas? 
Afinal, mesmo que esse destruidor fosse um destruidor material, então, é claro, ele 
também gostaria de ver o que está na arca, e principalmente como anjo, ele não vê o 
que está na arca? Isso é possível? 
 
 
 
 
 ל " ,"שהמחבל המשחית ",הוא רואה באלו אנשים"לפרש כנאלא בבחינת עבודה יש 
עמהם הוא יכול להתווכח בטענות של מי ומה כנ"ל .מה שאם כן .שהולכים בתוך הדעת
שהוא שפירושה , דאתכסיא ", "עלמא הנקראת בינה , בבחינת יכנס שהוא אמר , שה '
 מכוסה בפני חיצונים .כלומר ,לאלו אנשים שהולכים עם שכל החיצון ,המחבל יכול 
 .משום שיש להם שפה משותפת .היינו ,בבחינת חיצוניות ,לראות
Mas no aspecto do trabalho [espiritual], é preciso explicar que, como dito acima, o 
“destruidor destruidor” vê essas pessoas que vão para dentro do conhecimento. ”(4) 
Ele pode argumentar com eles (5) em argumentos quem e o quê ( מי ומה , mi u ma), 
como mencionado acima. Você não pode dizer sobre o que haShem disse a ele [Noé] 
para entrar no aspecto de Binah, (6) que é chamado de “o mundo (que é) coberto”. (7) 
O que significa que ele está coberto do lado de fora. (8) Isso é? para aquelas pessoas 
que vão com sua mente exterior, o destruidor pode olhar para elas, porque elas têm 
uma linguagem comum. Ou seja, [ambos] são um aspecto do externo. (9) 
(4) Está claro o porquê: eles estão sob parsa e ele está sob parsa - eles são semelhantes 
em propriedades. Onde quer que haja um destruidor, deve-se sair, mesmo no mundo 
exterior. Se você vê que os caras estão brigando, não há necessidade de se conectar com 
eles, eles brigaram - eles se reconciliaram, isso não é da sua conta, eles têm seus próprios 
assuntos. Vá embora e pronto. 
 
 lehitvakeyah - argumentar להתווכח (5)
 
(6) Ou seja, subiu acima do Parsa, onde há apenas doação 
 
(7) “Cobertos”, porque há chassadim escondidos. Lembre-se: nossa parte superior, "da 
cintura para cima", que se correlaciona com os mundos superiores, é chamada de "mundo 
oculto". E a parte inferior é “o mundo aberto”, e está lá, “abaixo da cintura”, mas há o perigo 
de que forças não puras possam se unir a ele. 
 
(8) Coberto por fora, fatores externos, poderes externos, de influência, apego de forças não 
puras. Portanto, a salvação durante todos os 6.000 anos das etapas de nossa existência 
consiste em aplicar esta força para subir a Binah, ou ir da esquerda para a direita que é a 
mesma coisa. Vá até o fim, como um feto no ventre de uma mãe. E constantemente fazer 
esses movimentos. 
 
 
(9) Lembre-se: a parte superior, “da cintura para cima” é a parte interna dos Kelim. E “da 
cintura” para baixo é a parte externa. Quando falamos sobre todos os cinco kelim, keter, 
chochma, bina, zeir anpin e malchut, então keter, chochma e binah permanecem a parte 
interna, e zeir anpin e malchut saem, pois não os usamos por 6000 anos , apenas os 
melhores permanecem conosco. Porque, devido à correlação inversa das luzes e dos kelim, 
os kelim superiores são preenchidos primeiro, mas são preenchidos com as três luzes 
inferiores, nefesh, ruach e neshama. Portanto, às vezes eles são chamados pelos nomes 
daquelas luzes que estão nesses kelim - nefesh, ruach e neshama. Mas, em princípio, se 
falarmos sobre os cinco kelim comuns, esses kelim são keter, chochma e binah. Isso deve 
ser bem conhecido. 
 
 
 
 
הנקרא שעושים הכל מטעם אמונת ה ',וע"י ,מה שאם כן אלו שהולכים למעלה מהדעת
אמונת צדיקים ,שהם נותנים ההדרכה ,איך ללכת ולהגיע לדביקות בה ',ולזכות לשכל 
 הפנימי ,הנקרא שכל התורה .במקום הזה נבחן ,שאין להמלאך המשחית שום אמצעים
 .היות שהראיה שלו היא בכלים דקבלה ,לראות
Você não pode dizer sobre aqueles que vão além do conhecimento, que é 
chamado de que eles fazem tudo por causa da fé em haShem e através da fé dos 
justos, que dão instruções sobre como ir e alcançar a unificação com haShem, e ser 
recompensado com uma mente interior chamada a mente da Torá. Neste local, 
acredita-se que o anjo destruidor não tem meios de ver, pois sua visão nos Kelim de 
receber, que são inferiores aos Parsa, pois a visão se refere aos kelim inferiores: zeir 
anpin e malchut. 
 
Mais uma vez: os três primeiros Kelim são os Kelim de de-ashpaa, outorga. Nós os 
enchemos com chassadim. E, sob o Parsa estão os kelim inferiores, kelim de kabbalah, 
recebendo. Eles precisam de chochma, e chochma é a visão, vem dos olhos. E como o anjo 
destruidor está relacionado em propriedades aos kelim de kabbalah (ele se apega a eles), 
ele vê aquele que recebe por si mesmo - essa pessoa puxa a luz de chochma “para seu 
buraco”, sob o parsa. O Criador tem um feedback com suas criações, e funciona assim: ao 
anjo destruidor foi dado o direito de levar essa luz sob a parsa e destruir qualquer pessoa, 
que recebe por 
ele mesmo, que ele vê. O que significa destruir? - tirar a luz dele e deixá-lo na escuridão, 
pobreza e devastação - escravizado. Claro, há destruição no aspecto geral - guerras e assim 
por diante, mas agora falamos apenas em um aspecto particular, que tudo isso está em uma 
pessoa. 
 
 
ל" ,כיון שניתן רשות למשחית ,שוב אינו מבחין בין טוב לרע ".ופירשנו ,"לכן אמרו חז
שהכוונה היא ,בזמן שניתן רשות למשחית ,אפילו אלו אנשים שעוסקים בקבלה בע "מ 
 להשפיע ,שהם נקראים טובים ,מכל מקום היות שעוסקים בקבלה ,יכול להיות קטרוג 
e" י .לכן גם הם נכנסים בבחינת בינה ,שהיא כלים דהשפעה ,שבהם אין שום אחיזה 
 א ,שזה נקרא " ,שאין המלאך המשחית יכול לראות מי שנמצא בהתיבה ".כי כל "להס
 .שם הוא יכול להשטין ולקטרג .אחיזה שלו הוא רק בכלים דקבלה 
Aqui ele diz uma coisa muito importante de uma forma compreensível, sobre receber 
a luz nos kelim de doação. O kelim de doação é a parte superior do partzuf, e o kelim de 
doação é a parte inferior, como já discutimos. O próximo parágrafo contém insights muito 
fortes, então ouça com muita atenção. 
 
Portanto, disseram os sábios, "uma vez que o direito é dado ao destruidor 
(destruir), agora ele não faz mais distinção entre o bem e o mal". E isso nos explica 
que o significado disso é [que] no momento em que o destruidor recebe o direito, 
mesmo aquelas pessoas que estão engajadas em receber por doação, o tipo (porque 
elas recebem por doação ), no entanto, por estarem engajados em receber, também 
podem ser responsabilizados por isso. (10) Portanto, eles também são introduzidos 
(ascensionados) no aspecto de bina, que é o kelim de doação, a parte superior do 
partzuf, que eles absolutamente não têm apego ao sitra achra (forças un puras). E 
isso é chamado, "que o anjo da morte não pode ver quem está na arca" (11) Pois todo 
o seu apego é apenas no kelim de receber. 
 
(10) Isto é, apesar do fato de que eles recebem por causa da doação, eles podem ser 
acusados do fato de que, no entanto, eles recebem. Por quê? Porque eles estão em uma 
zona de desastre, por quê? Eles recebem sob parsa pela linha média, de forma legítima e 
kosher. Mas lá, na linha média, há chochma, e eles estendem chochma ao longo da linha 
média abaixo do tabur. E como o destruidor recebeu permissão para destruir, ele também 
coloca suas mãos sobre eles, pois suas ações também se aplicam a eles. Portanto, 
Avraham já poderia receber com segurança seu kelim de kabbalah, o kelim de receber, mas, 
no entanto, ele simplesmente escolheudoar e não quis tomar nada para si. Quando ele foi 
circuncidado, ele recebeu gadlut completo, então schinah veio até ele, ele recebeu a 
presença do Criador em todo o seu partzuf, inclusive no kelim de kabbalah. E então o que 
ele fez? Como não queria receber, queria apenas dar, fechar os olhos e voltar a binah, estar 
no katnut. Ele fez isso para não atrair a atenção do destruidor. Então, como você pode ver, 
ele está dizendo coisas muito sutis e importantes, aqui e se você as entender - será ótimo. 
 
(11) A Arca é mais alta, nos kelim de doação, e toda a pista para o destruidor está 
apenas nos kelim de receber. 
 
Como colocamos isso em prática? Quando recebemos (mesmo que recebamos por 
doação, e receber, mesmo por doação é sempre recebimento em nossos kelim de receber), 
então recebemos gadlut. Sentimos esse estado fazendo algo bom - o estado de plenitude 
está abaixo do parsa. Lá também, por assim dizer, não há hisaron - está sendo preenchido. 
E neste momento há um perigo. Você está em gadlut, um estado de recuperação. Suponha 
que você vá a um congresso de khabbala, e tenha um grande impulso lá ou algo mais... Mas 
neste estado, mesmo 
se você não recebeu por si mesmo, mas por doação, mas naquele momento você está 
abaixo de parsa, e poder impuro se esconde lá, e ela precisa de chochma. Enquanto isso 
você puxou chochma. Mesmo que você não puxe chochma nu, que o poder impuro pode 
facilmente absorver e depois deixá-lo na pobreza e na ruína. Não, você puxou chochma de 
tal maneira que ela é envolvida pela nuvem de glória, mas ela ainda está lá, dentro. E 
quando há desejos não corrigidos muito fortes abaixo, há sempre o perigo de que tal campo 
seja criado para que o sitra achra seja capaz de receber permissão para atacar, e então o 
destruidor destrói tudo, bom e ruim, incluindo o que você recebido por causa da doação. E 
uma pessoa tem uma pergunta: como assim, porque eu fiz tudo certo, eu queria ser bom, e 
de repente eu peguei um golpe? 
 
 
Você precisa saber que corrigindo parcialmente os kelim de recepção de forma a 
obter luz lá, a iluminação de chochma é boa. Mas você precisa dar (sob Parsa, no kelim de 
kabbalah) apenas um breve flash, uma pequena carga, para que você possa desenvolvê-los. 
Um breve flash é suficiente para preencher esses kelim e aprofundá-los e depois trabalhar 
mais para desenvolvê-los. A luz penetra um pouco mais e faz cortes no kelim de kabbalah, e 
você joga fora e começa a trabalhar no que sobrou depois que chegou. Veja o que acontece 
durante uma enchente, quando as águas entram - elas levam tudo embora... Assim é a luz - 
ela precisa penetrar. Uma pessoa cria limites porque é impossível para ela receber a 
plenitude da luz. Mas não presta atenção a isso - sempre quer entrar! Portanto, você precisa 
ter muito cuidado e conter tudo em um momento em que você recebe um flash curto - e 
depois volta para a biná. Você nunca deve saborear esta luz abaixo, em seu kelim de 
receber. E também porque significará que neste momento você não vê o presente, mas 
saboreia o passado. E a vida se chama apenas presente! No presente, como o passado já 
foi corrigido, processado e “creditado na sua conta”. Está no presente de forma 
transformada. Mas em nenhum caso você deve saborear o que você recebe em seu kelim de 
receber - pois então você está pedindo que os problemas apareçam. Como na música: 
“Depois da alegria do problema, de acordo com a teoria da probabilidade”. Despercebido, de 
repente aparece um destruidor e leva tudo. Nesse momento em que você está 
completamente cheio de luz, graça, você precisa pedir, implorar por escassez, para hisaron - 
e então você ascende a binah e se liberta do "mau-olhado". Porque, mesmo quando você 
recebe por doação, você recebe nos kelim de kabbalah e fica exposto à influência do “mau-
olhado”, mesmo em um aspecto geral, em relação a outras pessoas. Outra pessoa, mesmo 
que não entenda, ao sentir seu estado de plenitude, de luz, tentará tirá-lo de você. Ele sente 
que isso pode ser lucrativo. Cada pessoa tem o bem e o mal, e não há nada de errado com 
isso, e deveria ser assim. Como a natureza maligna tentará automaticamente sugá-la de 
você, tire-a. Este é o "mau-olhado", você "azar" você mesmo. você recebe no kelim de 
kabbalah e está exposto à influência do “mau-olhado”, mesmo em um aspecto geral, em 
relação a outras pessoas. Outra pessoa, mesmo que não entenda, ao sentir seu estado de 
plenitude, de luz, tentará tirá-lo de você. Ele sente que isso pode ser lucrativo. Cada pessoa 
tem o bem e o mal, e não há nada de errado com isso, e deveria ser assim. Como a 
natureza maligna tentará automaticamente sugá-la de você, tire-a. Este é o "mau-olhado", 
você "azar" você mesmo. você recebe no kelim de kabbalah e está exposto à influência do 
“mau-olhado”, mesmo em um aspecto geral, em relação a outras pessoas. Outra pessoa, 
mesmo que não entenda, ao sentir seu estado de plenitude, de luz, tentará tirá-lo de você. 
Ele sente que isso pode ser lucrativo. Cada pessoa tem o bem e o mal, e não há nada de 
errado com isso, e deveria ser assim. Como a natureza maligna tentará automaticamente 
sugá-la de você, tire-a. Este é o "mau-olhado", você "azar" você mesmo. Cada pessoa tem o 
bem e o mal, e não há nada de errado com isso, e deveria ser assim. Como a natureza 
maligna tentará automaticamente sugá-la de você, tire-a. Este é o "mau-olhado", você "azar" 
você mesmo. Cada pessoa tem o bem e o mal, e não há nada de errado com isso, e deveria 
ser assim. Como a natureza maligna tentará automaticamente sugá-la de você, tire-a. Este é 
o "mau-olhado", você "azar" você mesmo. 
 
Aconteceu da mesma forma com o rei Hezquias - havia um grande rei da Judéia. Ele 
convidou uma grande delegação da Babilônia, nobres de alto escalão chegaram, e ele 
mostrou a eles todos os tesouros do templo, mostrou toda a grandeza que ainda restava na 
Judéia do serviço no templo. Ele queria o melhor - pensou que isso mostraria a grandeza do 
Criador. Mas ele estava em gadlut e fez isso baseado em seus kelim de receber. Um profeta 
veio até ele e disse: "Tudo isso será tirado de você, e seus filhos serão acorrentados e 
levados para uma terra estrangeira e serão oprimidos lá". Do que isso está falando? O fato 
de tudo 
- toda a história da humanidade e a história de Israel - tudo isso geral pode ser traçado como 
privado, em uma alma de uma pessoa - tudo o que está escrito na Torá, desde a criação dos 
mundos. Aqui está um exemplo de Khizkiya - é isso que precisa ser trabalhado. Acompanhe 
quando você está em ascensão, você deve fazer um flash, e então subir para binah 
novamente o mais rápido possível e pedir hisaron, escassez, trabalho: “o que mais posso 
fazer, Criador?” Caso contrário, você se encontrará no consumo e tocará o chão novamente, 
e novamente precisará se levantar, purificar e começar tudo de novo. Este é um ponto muito 
importante. 
Lição 22 
 
 
 
 .היינו שהיא בחינת בינה ,כלי דהשפעה ,אין הס"א רואה אותם ,אבל מי שנכנס בהתיבה
שאין להם שפה משותפת ,שתהיה מציאות להבין מה שהס "א טוען נגד העבודה , ,היינו
 כשהאדם הולך בדרך השפעה ,שזה נבחן למעלה מהדעת ,שהוא בחינת אמונה ,שעד 
 א להתווכח עם האדם .אבל ,ברגע שהאדם נכנס לתיבת "בחינת אמונה יש יכולת להס 
 למעלה מהדעת ,הס"א נשארה עומדת על יד שער האמונה ואינה יכולת ללכת ,האמונה
 .הלאה
Mas aquele que entrou na arca, isto é, que este é um aspecto de binah, de kli de 
doação, sitra achra não os vê. Ou seja, eles não têm uma linguagem comum, para que 
tenham uma realidade para entender o que sitra achra exige para seu trabalho, 
quando uma pessoa segue o caminho de doação, que isso significa conhecimento 
superior, que existe um aspecto de fé , que há uma oportunidade antes do aspecto da 
fé (habilidade, força) e sitra achra discute com uma pessoa. Mas a partir do momento 
em que uma pessoa foi para a arca da fé acima do conhecimento, sitra achra 
permanece de pé nos portões da fé e não tem a capacidade (habilidade, força) de ir 
além. 
 
 
ס )חלק י"ד ,דף תקל"א ,ד"ה אמנם (וזה לשונו" ,אלאבינה זו ,עדיין "וכמו שכתוב בתע
 אינה נחשבת למחסרת ראש )היינו שלימות (מטעם ,דבינה אינם סובלים משום כח של 
 ".צמצום
E como está escrito em TES (parte 14, p. 531, da palavra “entretanto”), e aqui 
estão as palavras dele: “Mas esta biná, ainda não é considerado que ela não tem 
cabeça (isto é, perfeição) para essa razão binah não sofre com o poder de contração. 
” 
 
Isso deve ser bem conhecido. Binah é apenas chassadim, não chochma. Mas isso 
não é suficiente para mim, porque eu vim de baixo do parsa, do fundo, também preciso de 
chochma. Mas eu recebo aqueles chassadim dela que estão em binah, e estes são 
chassadim completamente diferentes, não aqueles que estão em Zeir Anpin e o Nukvah, que 
se levantam! Eles também têm todos os estágios de ibur e yenika, etc. Ibur e yenika são 
principalmente também chassadim, mas este é chassadim do VaK das seis sefirot inferiores. 
E Binah tem os chassadim de GaR, os três primeiros, ela não é considerada sem cabeça. 
Sem cabeça é Zeir Anpin. Essa é sua natureza - Zeir Anpin é sempre apenas um corpo, em 
qualquer lugar, apenas seis sefirot. E binah não é considerado sem cabeça, mesmo quando 
deixa a cabeça em atzilut e se torna aba ve-Ima, enfim, são GaR. Eles não têm chochma de 
Arich Anpin, mas eles ainda parecem ter 10 sefirot, porque eles só precisam de chesed, não 
importa onde esteja - mais baixo ou mais alto. Descendo, ele transmite uma luz mais baixa, 
mas a partir disso não se torna mais baixo, mais grosso - você deve sempre ter isso em 
mente. 
 
Portanto, o objetivo de toda a nossa correção é ascender a biná. Falta-nos a cabeça, 
e não há falta de cabeça nela. Subindo para Binah, nós, como se, ganhamos uma cabeça. 
Do jeito que está. Cada inferior que sobe para Bina cresce: ibur, yenika, mochin - e 
gradualmente adquire 10 sefirot kelim lá. E então sobe para a própria cabeça, para um rico 
anpin, e de lá o VaK de chochma já está brilhando para dar aos inferiores também chochma 
- mas isso é só mais tarde. 
Ou seja, binah não sofre do poder de tzimtzum, contração. A redução estava em toda 
parte, aplica-se a cada sefirá, a cada aspecto - na cabeça, corpo, pernas. Havia, por assim 
dizer, tsimtzum na cabeça quando binah saiu da cabeça. Mas, como ele diz, ela não sofre de 
tzimtzum. 
 
 
 
 
דהשפעה ,שאינה צריכה ,שושפירו כלי שהוא חסד , חפץ בחינת נקראת היות שבינה 
בשביל עצמה שום דבר ,וכל דבר שהיא יכולה לעשות למעלה מהדעת ,היא מרגישה 
 בעצמה שיש לה משהו לתת .כלומר ,שענין צמצום נקרא חסרון .והחסרון בא תמיד על 
 respo ואם .ידי שהאדם רוצה לקבל משהו
 .אתה תקבל ,אחרת לא ,כאן יש מקום להפרעות ,תסכים לתנאים האלו
O significado disso é que, uma vez que binah é chamado de aspecto de “querer 
chesed”, é um Kli de doação e não precisa de absolutamente nada para si. E tudo o 
que ela pode fazer acima do conhecimento, ela sente dentro de si que há [algo] nela 
que [ela pode] dar. Ou seja, esse aspecto da contração (tzimtzum) é chamado de 
deficiência (hisaron). E hisaron sempre vem porque uma pessoa quer receber alguma 
coisa. E se ele precisar receber e se houver interferência da parte de alguém, ou seja, 
o doador diz: “Sim, eu concordo em te dar, porém, nas condições que eu desejar. E se 
você concordar com essas condições, receberá, caso contrário - não. "Há espaço 
para interferências. 
 
Se eu tenho um desejo de receber, estou sob a parsa, qualquer que seja esse desejo 
- por mim mesmo ou por causa do criador. Então, há interferência. Alguns – quando trabalho 
para o Criador, outros – quando me esforço para receber algo material. Os objetivos são 
diferentes, e o resultado é diferente e, mas sempre haverá interferência. 
 
 
 
 
 זאת אומרת ,התנאים שהנותן רוצה ,זה נקרא הגבלות וצמצומים ,שלא ???? ,כלומר
 .תמיד המקבל מוכן לקיים את התנאים האלו
Ou seja, se o destinatário não está pronto para cumprir os requisitos que o 
doador exige dele, então o destinatário está no aspecto de escassez. Isso significa 
que as condições, cujo cumprimento o doador deseja, são chamadas de restrições 
(hagbalot) e reduções (tzimtsumim). O receptor nem sempre está pronto para cumprir 
essas condições. 
 
 מה איכפת לו מזה שהנותן לא ,מה שאם כן אם הוא לא רוצה לקבל שום דבר מהנותן 
 רק לפי ההגבלות ,הלא אין לו שום עסק עם הנתינות של הנותן .זה מכונה ,רוצה לתת
 .כלי דהשפעה ,היא רוצה לתת ולא לקבל כלום ,בחינת בינה
O que você não pode dizer [no caso] se ele não quer receber nada do doador. O 
que lhe importa que o doador não queira dar senão por meio de restrições? Afinal, ele 
não se importa com o que o doador dá (ele absolutamente não quer 
receber). Isso é chamado de aspecto de biná. O Kli de doação, ela (o kli - a palavra) 
quer dar, mas não receber completamente. 
 
 
בזה שהבינה רוצה לתת ולא לקבל כלום .כי גם כאן יש ,אולם כאן יש עמקות גדולה
להשפיע ז ר שהתחתון זה כלומר , הנותן . התחתון , מצד אומר , ,respo ,תנאי תחתון 
ומה התנאי ,אני רוצה לראות ,אם באמת אתה חשוב .ולא סתם חשוב , respo שרק לפי 
אלא בכדי שאני אהיה מסוגל לתת לך את הכל ,ולא להשאיר בשבילי שום דבר ,אלא 
את ארגיש שאני בתנאי , רק לך לתת יכול אני זה נפשך ", ובכל לבבך "בכל לקיים 
 הגדלות והחשיבות שלך ,אז 
 .אחרת אין בידי לתת לך ,מה שאתה דורש ממני .כלאני מוכן לה
No entanto, há uma grande profundidade aqui - que bina quer dar e não 
receber nada. (1) Pois aqui há uma condição também do lado do inferior, o doador. (2). 
Ou seja, o que o inferior quer dar, o inferior diz [assim]: somente segundo a condição 
que eu estabelecer para você, posso lhe dar, senão não posso dar nada. E qual é essa 
condição? Quero ver se você é realmente significativo. E não apenas significativo, 
mas [significativo o suficiente] para que eu pudesse te dar tudo e não me deixar 
absolutamente nada, mas cumprir [o que está escrito na Torá] “com todo o seu 
coração e com toda a sua alma” (servir ao Criador e amar o Criador). Eu sou capaz de 
dar isso a Você apenas com a condição de que eu sinta a grandeza e o significado do 
Seu, então eu sou capaz de fazer tudo. Por outro lado, 
 
(1) Este é o desejo de biná. E agora ele vai falar sobre o desejo de uma pessoa que 
quer dar ao Criador, qual é a diferença e como superar essa diferença. 
 
(2) Por enquanto o mais baixo, isto é, o homem dá. Se ele dá ao Criador e não quer 
receber, ele é o doador, e agora ele também tem sua condição. 
 
Ele começou dizendo que binah quer dar e não receber nada, e a pessoa diz: estou 
pronto para dar tudo e não receber nada, apenas deixe-me sentir o seu significado. Ou seja, 
ele, no entanto, estabelece a condição, porque ele quer obter algo - sentir a grandeza e o 
significado do Criador, e então ele será capaz de trabalhar. Em outras palavras, ele diz - eu 
posso dar tudo, apenas me dê um estado de recuperação. Isso não significa que ele pede fé 
- apenas um estado de crescimento interior. A fé é outra. Quando peço fé, peço que me dê 
forças para que eu tenha fé. E então não me importo se sinto ou não Tua grandeza - se 
estou em queda ou em ascensão. E quando pede a grandeza do Criador, pede a sensação 
de que está servindo ao Grande Rei. E isso é uma recompensa, um estado de recuperação. 
Todos estão prontos para servir ao Grande! E você tenta servir ao Grande quando sabe que 
Ele é Grande, mas não sente! Não há como subir para um nível mais alto sem passar por um 
estado em que você não sente a grandeza de um nível mais alto, e ainda assim você vai. 
Você entende a diferença? 
 
 
 
 
 בזמן שאין אדם מרגיש את גדלות ה ',אין הגוף יכול להתבטל אליו יתברך בכל ,נמצא
אולם ,לאמיתו של דבר ,זה שהתחתון מציג תנאי ,שאומר שאני .לבבך ובכל נפשך
 מסכים
 נמצא ,שכבר הוא ,לעבוד בשבילך רק בתנאי שאני אראה את החשיבות והגדלות שלך 
sent צ לקבל מהבורא, respo. 
ואין הוא בן חורין ,לומר ,שאין הוא רוצה שום דבר , ,מוגבל ומונח תחת שליטת ההסתר
 אלא הוא רוצה רק להשפיע ,זה אינו נכון ,שהרי כן רוצה משהו ,מטרם שיקיים "שכל 
 ,היינו שרוצה לקבל מקודם גדלות ה ',ואח"כ האדם אומר ",מעשיך יהיו לשם שמים 
 ובטח שבחינה זו לא '.יתבטל להשהוא ואינה רוצה ,נקראת בחינת בינה כי חפץ חסד
 .כי כן היא רוצה