Raízes Judaicas Uma Fundação de Teologia Bíblica

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Raízes Judaicas 
Fundamentos da Teologia Bíblica 
 
 
 
Dan Juster 
 
 
 
 
 
 
 
© Copyright 1995 — Daniel C. Juster 
Primeira edição: 1986 
Todos os direitos reservados. Este livro está protegido pelas leis de 
direitos autorais dos Estados Unidos da América. Este livro não pode ser 
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“Falar sobre os propósitos de Deus para esta geração e 
para as gerações vindouras” 
 
ISBN 1-56043-142-3 
(Anteriormente ISBN 0-937837-00-X) 
Cartão de Catálogo da Biblioteca do Congresso Número 94-074707 
 
Para distribuição mundial 
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Dedicação 
 
Para as duas mulheres mais especiais da minha vida: 
Em primeiro lugar, minha mãe, Edith Christensen Juster, cuja bondade e 
amor para com o povo judeu foi um fator importante em minha vida; 
E para minha esposa Patty, cujo amor e devoção em tempos difíceis e 
bons foram extraordinários; ela é uma esposa e mãe notável para nossos 
quatro filhos. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Índice 
 
Capítulo I. O Significado Bíblico de Israel 
Fundamentos da 
Torá O Chamado de 
Abraão 
A Revelação Mosaica A 
função dos profetas 
A Promessa de uma Nova 
Aliança Celebrações de Israel 
O sucesso e o fracasso do antigo Israel A 
Torá e os Convênios — Reflexões 
Capítulo II. O Chamado de Israel e o Novo Testamento 
Chamado de Israel e Yeshua 
A Natureza da Profecia Messiânica 
A Natureza da Aliança do Tenach e do Novo Testamento O 
Livro de Atos e o Judaísmo Messiânico 
Capítulo III. Paulo, Israel e a Lei 
Paulo e Israel 
Capítulo IV. Judaísmo Messiânico — Passagens Difíceis 
Capítulo V.Levantamento da História do Judaísmo e do Cristianismo 
A história do antissemitismo 
A Resposta das Congregações Hebraicas 
Capítulo VI. A fé e a vida dos judeus messiânicos 
A Autoridade da Bíblia 
Salvação pela graça 
Espírito e Lei 
Salvação e judeus que não conhecem Yeshua A 
messianidade de Yeshua 
O Messias é Divino? 
Capítulo VII. Prática Judaica Messiânica 
Quem é judeu? 
O que significa ser judeu? Shabat 
As festas de Israel Práticas 
comuns de adoração 
Leis Bíblicas de Alimentação e Limpeza 
A Importância das Congregações Judaicas 
Messiânicas A vida em uma congregação 
messiânica 
Rabinos, Escolaridade, Autenticidade 
Capítulo VIII. Práticas extra-bíblicas 
O Ciclo da Vida 
Cabalismo e Chasidismo 
Capítulo IX. Adoração Judaica e Bíblica 
Capítulo X. Perigos a serem enfrentados 
Capítulo XI. Uma Visão Judaica 
Messiânica Apêndice I. As 613 Leis 
II. Principais Escritos de Apoio às Posições Assumidas 
III. Comunicado de imprensa do Seminário Teológico Fuller 
IV. Quando é idolatria ritual? 
 
Notas 
Uma Bibliografia Selecionada 
 
 
 
 
 
 
 
Prefácio da terceira edição 
 
A terceira edição de Raízes Judaicas permanece essencialmente 
inalterada. Há correções de declaração, mas não de conteúdo básico. O 
prefácio da segunda edição ainda é importante, a meu ver, para abordar 
corretamente as Raízes Judaicas da minha perspectiva atual. 
Desde a última edição, o Novo Testamento Judaico de David Stern, uma 
nova tradução, foi impresso. O Comentário Judaico do Novo Testamento 
também foi publicado por David Stern. Acredito que estes são eventos de 
publicação monumentais para o Movimento Judaico Messiânico. 
Há prós e contras no Novo Testamento judaico. Em primeiro lugar, 
deve-se notar que, na minha opinião, é uma boa tradução. Algumas seções 
trazem o significado pretendido em seu contexto do primeiro século melhor 
do que outras traduções. Dr. Stern decidiu usar o iídiche na tradução de 
várias palavras e conceitos. Isso, é claro, não é preciso, pois o iídiche é uma 
língua recente que não existia no primeiro século. A língua e a cultura 
iídiche não são universalmente judaicas ou do primeiro século. No entanto, 
é o enraizamento cultural da maioria dos judeus, embora essa formação 
cultural esteja sendo deixada para trás por muitos israelenses. Por outro 
lado, o uso do iídiche grita que o Novo Testamento é judaico de uma forma 
que os meros hebraísmos do primeiro século não fariam. O Dr. Stern tinha 
plena consciência de que se tratava de um julgamento. Os iídiches fazem 
desta edição do Novo Testamento uma grande ferramenta de divulgação. Se 
alguém aprecia ou não a decisão do Dr. Stern a esse respeito é uma questão 
de perspectiva. 
Devo notar que estou muito animado com o Comentário Judaico do 
Novo Testamento. Quaisquer correções que eu pudesse mencionar seriam 
pequenas e indignas de menção. Este comentário é um excelente trabalho. 
Apoia o impulso interpretativo das Raízes Judaicas em quase todas as 
questões de teologia bíblica. Nenhum crente judeu deve ficar sem uma 
cópia. Na verdade, eu gostaria que todos os crentes o possuíssem e o 
consultassem. 
O movimento judaico messiânico continua a crescer nos Estados Unidos 
e em terras estrangeiras. O crescimento tem sido mais lento ultimamente. 
No entanto, na Rússia, o crescimento é explosivo. Estamos começando a 
ver um crescimento significativo em Israel também. Casos judiciais foram 
contra os judeus messiânicos em Israel com relação à Lei do Retorno. No 
entanto, vamos finalmente vencer. Uma boa teologia é necessária mais do 
que nunca. Estamos vendo uma boa teologia de escritores como Michael 
Shiffman, When Day and Night Cease, de Raimon Bennet, e outros. Keith 
Intrater e eu tivemos o privilégio de publicar outras obras messiânicas. 
Estes incluem Israel, a Igreja e os Últimos Dias; Apocalipse: a Chave da 
Páscoa; e Do Iraque ao Armagedom. Raízes judaicas é fundamental para o 
resto. Crescendo até a Maturidade, um Guia Judaico Messiânico, também 
está em sua terceira edição. Louvamos a Deus por isso e que o Movimento 
Judaico Messiânico cresça. Que evitemos a heresia e a tolice com base em 
uma teologia sólida. 
 
 
 
 
 
 
 
Prefácio 
 
Este prefácio destina-se principalmente a expressar novas perspectivas e 
mudanças de ponto de vista desde a primeira edição. Acredito que é muito 
importante que o leitor examine cuidadosamente o conteúdo deste prefácio 
para não se enganar quanto às posições que defendo hoje. Acredito que é 
melhor escrever claramente sobre o desenvolvimento de minha perspectiva 
neste prefácio do que realmente reescrever o conteúdo do livro em si. Desta 
forma, o leitor pode comparar o ponto de vista passado com as mudanças e 
desenvolvimentos refletidos neste prefácio. Espero que isso seja uma 
experiência de aprendizado mais significativa. 
O Judaísmo Messiânico e a Teologia Bíblica Judaica Messiânica não 
são importantes apenas para aqueles que fazem parte das congregações 
Judaicas Messiânicas. De fato, porque o destino de Israel e da Igreja estão 
unidos, a teologia judaica messiânicatem implicações de grande 
importância para todos. Se a Igreja consiste naqueles enxertados em uma 
oliveira judaica, as questões discutidas aqui não são de mera preocupação 
paroquial. 
Desde a primeira edição deste livro, o movimento judaico messiânico 
continuou a crescer tanto aqui no continente norte-americano quanto no 
exterior. Ainda há uma grande necessidade de um pensamento bíblico claro 
em muitas das questões discutidas nessas páginas. É minha convicção que o 
conteúdo de Raízes Judaicas é confiável, exceto pelas correções que 
anotarei neste prefácio. Mantenho o foco central do livro em todas as 
questões principais; a natureza das alianças, o chamado do povo judeu no 
Messias para manter uma vida judaica, a relação entre graça e lei e muito, 
muito mais. Acredito que a aplicação básica da Lei na ordem de existência 
da Nova Aliança é conforme delineada no texto e refletida no apêndice 
sobre as 613 leis. O que se segue é um esboço de desenvolvimentos e 
mudanças. 
 
O SIGNIFICADO PROFÉTICO DAS FESTAS 
Desde a primeira edição, passei a apreciar mais as festas bíblicas de 
Israel. No entanto, mais do que foi refletido na primeira edição, passei a ver 
todas as festas como tendo grande referência profética futura à espera de 
cumprimento. Portanto, cada festa tem referência histórica à salvação de 
Deus para o antigo Israel, ao significado de cumprimento em Yeshua que 
traz o significado mais profundo da festa, ao significado agrícola na 
celebração de Deus como o provedor e referência aos últimos dias e à era 
milenar. vir. O livro cobria adequadamente as três primeiras dimensões das 
festas. Agora acrescento meu senso de significado profético ainda futuro. 
A Páscoa definitivamente aguarda com expectativa o último grande 
êxodo do povo de Israel de todas as terras para as quais foram dispersos. 
Jeremias 16 e Jeremias 23 aguardam o dia em que Israel não dirá mais o 
Senhor que nos tirou da terra do Egito, mas o Senhor que nos tirou de todas 
as terras em que nos espalhou e nos trouxe de volta em nossa própria terra. 
Este grande retorno à terra de Israel é um dos acontecimentos proféticos 
mais surpreendentes do nosso tempo. Muito mais deste reencontro ainda 
está por vir. Isso se reflete em todos os profetas. Este é um cumprimento do 
significado da Páscoa. Ainda há mais para sair do significado da Páscoa! 
Acredito que a Páscoa em seu contexto milenar enfatizará esse grande 
êxodo. Os judeus messiânicos hoje fazem bem em celebrar a Páscoa com 
muitas referências a esses eventos proféticos. Além disso, as pragas do livro 
de Apocalipse são paralelas às pragas do Êxodo e fazem parte da obra de 
Deus para efetuar esse êxodo. 
Também pode ser correto ver referências à reunião dos santos de todas 
as nações da terra nos temas da Páscoa. Isso, claro, se relaciona com o 
retorno do Messias Jesus à terra. 
Ressalta-se que as festas não trazem significados exclusivos, mas temas 
sobrepostos, de modo que alguns temas são mais enfatizados em uma festa 
do que em outra. Isso ficará claro em nossa discussão sobre festas 
adicionais. 
A festa de Shavuot, ou Pentecostes, refere-se não apenas à colheita 
precoce em Israel e à entrega da Lei, mas também ao derramamento do 
Espírito sobre os primeiros discípulos em Jerusalém. Esta festa também 
espera um derramamento muito maior do Espírito, tanto no avivamento do 
povo de Deus nos últimos dias, o que Joel chama de chuva temporã e 
serôdia juntos, como também no grande derramamento que determinará 
todo o caráter do Idade por vir. Na teologia do Novo Testamento, a Era 
Vinda irrompeu neste 
idade através de Yeshua. Por isso, notamos o cumprimento de Joel 2:28-30 
no qual o Espírito foi derramado sobre toda carne e todos podem profetizar. 
Assim, na era vindoura, o conhecimento do Senhor cobrirá a terra como as 
águas cobrem os leitos dos mares. A Era Vinda é uma era do Espírito. 
Participamos de suas realidades agora e somos arautos da era vindoura. 
Como somos fiéis ao mandato divino, nós, como diz Pedro, apressamos o 
dia de sua vinda. Assim, os crentes messiânicos precisam celebrar esta festa 
com uma verdadeira vanguarda profética no Espírito Santo. 
O dia do toque do Shofar no outono certamente aguarda o retorno de 
Yeshua, o Messias. A pregação e o ensino neste dia devem estar cheios de 
significados dos últimos dias. Se o shofar de I Tes. 4:16,17 e I Cor. 15 é o 
mesmo que a sétima trombeta no livro de Apocalipse, e eu acredito que é, 
então nosso serviço chama nosso povo para estar pronto para seu retorno, 
para nossa tradução em glória, para o derramamento das taças da ira de 
Deus , e para o estabelecimento de seu Reino. Na tradição judaica, Rosh 
Hoshana olha para o julgamento de Deus. À luz do livro de Apocalipse, esta 
é certamente uma ênfase correta. 
O ciclo de outono das festas está ligado coerentemente no significado 
profético. O retorno do Messias (Yom haShofar) leva ao jejum de Yom 
Kippur. Isso ocorre porque seu retorno produz o luto e arrependimento em 
Israel mencionado em Zacarias 12:10, e o luto sobre a face de toda a terra 
predito em Mateus 24 e Apocalipse 1:7. No entanto, este grande 
arrependimento não é sem cumprimento, pois há uma grande fonte aberta 
para a purificação do pecado (Zc 13) e as nações chegam ao conhecimento 
de Deus. Daí Yom Kippur, para quem conhece Yeshua, é uma festa de 
intercessão pela salvação de Israel e das nações do mundo. Esses 
significados proféticos são uma parte significativa de nossa celebração. 
Uma vez que a purificação tenha ocorrido, podemos celebrar a festa 
universal de Deus. Yom Kippur leva à grande festa de Sucot, na qual o 
Reino de Deus é estabelecido em toda a terra no reinado do Messias. Todas 
as nações enviarão representantes para celebrar esta festa. É esta festa, mais 
do que qualquer outra, que atesta que Deus é o provedor e o Rei sobre toda 
a terra. Nós que vivemos na realidade do seu Reino hoje esperamos a 
plenitude do Reino no futuro. 
Claro que o sábado tem uma grande referência futura. A Era Vinda é a 
era de Shalom ou paz sobre toda a terra. É a sétima era na terra 
no cômputo judaico. Também é um prenúncio daquela bem-aventurança 
que pertence àqueles que são ressuscitados no Messias. 
É minha firme convicção que a adoração e celebração judaica 
messiânica deve refletir todos os significados multifacetados das festas, mas 
especialmente o significado de cumprimento em Yeshua e a grande obra de 
Deus ainda por vir como previsto nessas festas. Nenhuma das festas foi 
cumprida no sentido de que seu significado já se completou na história. Há 
mais por vir, continuando até os novos céus e a nova terra. 
 
O ESPÍRITO RABÍNICO E O JUDAÍSMO MESSIÂNICO 
Às vezes, os judeus messiânicos, ao buscar recapturar suas raízes 
judaicas, se apaixonam pelo costume rabínico e pelo culto rabínico. De fato, 
compartilhei essa tendência nos primeiros dias de minha vida judaica 
messiânica. A primeira edição de Jewish Roots reflete uma apreciação 
positiva de algumas dimensões do judaísmo clássico que não posso mais 
endossar. Acredito que o Espírito de Deus definitivamente falou comigo 
sobre esses assuntos, mas a menos que o Espírito fale assim ao leitor, meu 
relato de tais experiências pode não ser particularmente convincente. 
Portanto, tentarei colocar em razões a direção de Deus em minha vida. 
Em primeiro lugar, me convenci de que o judaísmo rabínico é um 
afastamento mais severo da fé bíblica do que jamais havia percebido em 
meus primeiros dias de recuperação judaica. Embora existam coisas boas a 
serem encontradas no judaísmo rabínico, e a verdadeira sabedoria dos 
rabinos não precise ser rejeitada, acredito que a essência do coração do 
judaísmo rabínico é a rejeição do Espírito profético que forma a essência 
das Escrituras Hebraicas e do Novo Testamento. Escrituras da Aliança. A 
atmosfera do Novo Testamento carregava o Espírito das Escrituras 
Hebraicas de maneira penetrante e profunda. A essência do rabinismo é um 
afastamento severo, substituindoa revelação pela razão humana. As 
decisões racionalistas da maioria dos rabinos usando até mesmo modelos 
helenísticos de raciocínio se tornam autoridade na comunidade judaica. Este 
desenvolvimento precedeu a vinda de Yeshua (ver M. Hengel, Helenismo 
no Judaísmo), e chegou a sua plena fruição quando a liderança religiosa 
judaica do primeiro século rejeitou o testemunho dos apóstolos judeus. Este 
testemunho que deu testemunho irrefutável da ressurreição de Jesus e que 
foi confirmado com sinais e maravilhas extraordinários, tornou a geração 
daquele dia indesculpável. Embora Deus continue a amar Israel e os 
chamará para si e os restaurará às suas raízes bíblicas, Rabínico 
O judaísmo é filho dos fariseus do primeiro século que acrescentaram a 
oração de condenação contra os crentes judeus e Jesus à liturgia da 
Sinagoga. Tudo isso aconteceu muito antes de a Igreja se tornar pagã e 
rejeitar suas raízes judaicas. Portanto, como seguidores judeus de Jesus, 
devemos ter muito cuidado ao copiar a Sinagoga como fonte de 
identificação. Podemos nos sentir confortáveis usando as tradições daqueles 
que herdaram a postura daqueles que rejeitaram Yeshua? Algumas tradições 
são tão bíblicas por implicação clara que podemos responder “sim”. Mas 
para outros podemos muito bem responder “não”. Além disso, uma 
congregação judaica messiânica é uma congregação de judeus e gentios no 
Messias que está enraizada em sua herança bíblica judaica e na qual a 
continuidade judaica é encorajada conforme a vontade de Deus. Uma 
congregação messiânica não é meramente uma organização nacional, mas é 
também participante do caráter internacional do povo de Deus. Devemos, 
portanto, nos projetar como realmente somos, não como uma sinagoga que 
é como outras sinagogas, exceto que adicionamos Yeshua. Não podemos 
dizer com muita força, nós que somos judeus somos judeus bíblicos da 
Nova Aliança, não judeus rabínicos! 
Como isso funciona na prática? Em primeiro lugar, estou convencido de 
não usar mais orações rabínicas pós-primeiro século. A oração é a câmara 
mais profunda da intimidade com Deus. Tão bom quanto uma oração 
rabínica pode parecer na superfície, eu tenho que notar que ela foi criada 
por um povo que disse não a Yeshua. De fato, a beleza da própria oração 
pode produzir uma satisfação estética que cobre o vazio na vida de uma 
pessoa que, de outra forma, buscaria Yeshua. A intimidade de nossa 
experiência de adoração com Deus, acredito, deve incluir apenas material 
de oração que estamos convencidos de que vem da comunidade de fé que 
estava andando na verdadeira revelação de Deus. Os judeus messiânicos 
estão, portanto, muito mais fechados para buscar a Deus e produzir 
criativamente material que reflita plenamente a plenitude de sua fé. 
Para não ser mal interpretado, devo observar que não estou dizendo que 
as tradições culturais que se tornaram usos universais de nosso povo devem 
ser descartadas. Cada costume precisa ser pesado em oração à medida que 
as pessoas são guiadas pelo Espírito. A meu ver, há muito que é válido e 
permanece. A simplicidade das práticas funerárias judaicas é muito mais 
bíblica do que as práticas ocidentais. A dança judaica, as comidas judaicas e 
especialmente a língua hebraica são certamente legítimas. Acender oito 
luzes durante o tempo de Channukah, ter celebrações de Purim, peças e 
leituras enquanto faz muito barulho ao nome de Hamen são costumes que 
valem a pena. Reconhecendo o estágio de desenvolvimento sexual aos treze 
anos em uma cerimônia que dá aos jovens 
pessoas uma chance de professar fidelidade aos convênios e 
responsabilidade pessoal pode ser feito de forma significativa. Casar-se sob 
uma hupah e beber vinho tinto da aliança para selar o casamento é antigo e 
digno. Nós poderíamos continuar e continuar. No entanto, o conteúdo da 
oração em tais eventos precisa refletir verdadeiramente quem somos no 
Messias. 
No que diz respeito ao culto, não vejo problema em combinar novas 
músicas messiânicas com velhas melodias. As formas de bênçãos e orações 
são pré-primeiro século. Esses formulários podem ser preenchidos com 
conteúdo que reflete nossa fé. No entanto, precisamos retornar à Bíblia para 
expressar a plenitude do que cremos. Isso significa que tudo será visto 
através de uma perspectiva da Nova Aliança. Uma grande parte da adoração 
judaica consiste em cantar os Salmos e outras partes das Escrituras. Esses 
aspectos da adoração judaica nos pertencem e podem ser usados conforme o 
Espírito guiar. A seção sobre adoração judaica em Raízes Judaicas precisa 
ser revisada com essas considerações. Não posso mais dizer que oitenta por 
cento do Sidur é bíblico como afirmado em Raízes. No entanto, há uma 
grande quantidade de material que consiste simplesmente em citações 
bíblicas e passagens bíblicas entrelaçadas. Este material bíblico junto com o 
material pré-primeiro século, é claro, pode ser usado conforme o Espírito 
guiar. O material no livro de orações de feriados e festivais inclui muito 
mais material que não é bíblico, mas é a criação da comunidade judaica 
pós-primeiro século. Tenho grandes reservas sobre o uso de tal material e 
definitivamente prefiro criar nosso próprio material nas formas de oração e 
adoração judaica. 
Todas as práticas judaicas precisam ser avaliadas à luz de nossa fé e da 
direção do Espírito. É bom fazer a pergunta: “Esse é o tipo de prática que os 
judeus messiânicos provavelmente teriam?” Se a resposta for “não”, talvez 
seja melhor nos afastarmos dela. Não estamos procurando simplesmente 
copiar a sinagoga. No entanto, se a resposta for “sim”, não precisamos 
tolamente tentar nos livrar do que parece ser a sinagoga! 
Por exemplo, os judeus messiânicos teriam símbolos como um 
candelabro de sete braços e uma luz eterna? Acredito que não seja nada 
improvável. De fato, a Igreja adotou tais símbolos. Os judeus messiânicos 
teriam uma arca? Eu acredito que eles fizeram. Sabemos historicamente que 
eles lêem a Torá. No primeiro século as Torás eram guardadas em uma 
arca! Eles mantiveram as Escrituras do Novo Testamento na Arca? Nós não 
sabemos. No entanto, sabemos que as antigas Igrejas orientais que 
remontam à Igreja Síria têm estruturas semelhantes a arcas nas quais 
guardam as Escrituras. Talvez mantenhamos o 
Bíblia inteira na Arca com a Torá. A Torá, um pergaminho dos Profetas e 
as Escrituras da Nova Aliança podem ser exibidos na Arca! 
Sabemos que os primeiros pais da Igreja usavam franjas. No entanto, 
quando as togas não estavam mais em uso, os judeus messiânicos teriam 
desenvolvido um talit? (As vestimentas da igreja eram desenvolvidas com 
franjas.) Possivelmente teriam, mas as franjas teriam sido azuis como 
prescrito. Eles não teriam seguido as prescrições rabínicas de amarrar os 
nós! No entanto, há uma base para o simbolismo adequado no conceito 
bíblico de uma vestimenta de louvor. Eu gostaria de ver nossas próprias 
roupas e franjas distintas! 
Não precisamos ser esteticamente empobrecidos porque a Igreja e a 
Sinagoga tiveram 1800 anos de criatividade para criar símbolos e padrões 
ricos e os judeus messiânicos tiveram um declínio de 1800 anos, até mesmo 
uma cessação de existência significativa! A Igreja e a Sinagoga 
desenvolveram muitas idéias e símbolos que seguiriam naturalmente da 
Bíblia. Quando este for o caso, podemos copiar, reformar, mudar e adaptar 
conforme for adequado ao que o Senhor está nos levando a fazer e 
professar. Não nos falta uma textura rica porque aqueles que nos 
precederam na Igreja e na Sinagoga já criaram ou adaptaram o que 
poderíamos ter inventado! 
Que tal a mazuzá? Acredito que Deus realmente quis que escrevêssemos 
sua palavra nos batentes de nossas portas ou pelo menos pendurássemos 
algo em que suas palavras pudessem ser vistas. Será que uma apropriação 
real da intencionalidade bíblica nos levaria a afastar-nos das aplicações 
rabínicas em alguns casos, ao mesmo tempo em que vemos em outros casos 
que elas às vezes atingem o que é certo? Eu acreditoque seja assim. 
A expressão messiânica geral deve ser uma expressão completa da fé da 
Nova Aliança. Deve ficar claro que não somos judeus rabínicos! Devemos 
estar totalmente na frente sobre o que somos e quem somos. Devemos 
também evitar toda tentação de orgulho para que possamos cumprir nosso 
chamado de serviço em Deus. Eu acredito que há o suficiente na Bíblia com 
respeito ao chamado judaico, e criatividade suficiente no Espírito que não 
corremos o risco de perder nossa identidade porque deixamos para trás 
orações e práticas rabínicas pós-primeiro século que não estão de acordo 
com o Espírito. da Nova Aliança. Deus realmente transferiu sua autoridade 
do Sinédrio para os líderes apostólicos da Nova Aliança. Somos crentes 
apostólicos através e através de quem expressamos nosso chamado na Torá 
como aplicado à ordem de existência da Nova Aliança. Que nossa 
expressão seja verdadeiramente em Espírito e verdade e clara em intenção 
em todos os sentidos. Buscamos na Bíblia o significado de 
nossa identidade ou vocação, não para a Sinagoga. Procuramos apropriar-
nos daquilo que verdadeiramente transmite vida e verdade. 
 
DAVID STERN UM MANIFESTO JUDAICO MESSIÂNICO 
Recentemente, meu amigo David Stern publicou um livro notável. 
Muito do seu conteúdo é complementar ao nosso tratamento. Seu apelo para 
uma aplicação da Torá na Nova Aliança é semelhante ao meu e é caro ao 
meu coração. No entanto, acredito que o tom é muito positivo em relação ao 
que temos a ganhar com o judaísmo rabínico. Onde seu livro se desvia dos 
comentários acima, eu seria crítico. No entanto, muito dentro de seu livro 
eu recomendo. 
 
O REINO AGORA MOVIMENTO 
Desde a publicação de Raízes Judaicas, um movimento chamado 
Movimento do Reino Agora ganhou grande impulso no movimento 
carismático. Na minha cidade natal, Washington, DC, esse movimento se 
espalhou amplamente. Tenho procurado me relacionar com esses irmãos na 
fé, pois são um fluxo tão significativo no Movimento Carismático. Eles não 
podem ser ignorados. Alguns se perguntam se eu me tornei uma pessoa do 
Reino Agora. Mudei minha teologia? Deixe-me assegurar-lhe que minha 
teologia do Reino é a mesma refletida neste livro. As pessoas do Reino 
Agora têm recebido a mim e às minhas críticas calorosa e humildemente. 
Alguns receberam as palavras de correção e outros não. Cheguei a eles 
humildemente com concordância e discordância. Eu vim como um irmão 
com amor. 
Ainda é cedo para saber para onde vai esse movimento. As pessoas de 
fora pensam erroneamente que esse movimento é uma peça, mas não é 
assim. Dentro deste movimento há pré-milenistas (Jesus volta antes de 
estabelecer uma era literal de paz na terra), pós-milenistas (Jesus volta 
depois que a Igreja discipulou as nações e governou por uma era) e 
amilenistas (isto é a era do governo de Jesus através da Igreja que terminará 
com seu retorno e a inauguração dos Novos Céus e Nova Terra). A maioria 
dessas pessoas são a-milenistas. Alguns irmãos rejeitaram o povo do Reino 
Agora como hereges. No entanto, cada posição que essas pessoas ocupam 
tem sido uma posição clássica na Igreja. Finney era um pós-milenista; 
alguns pensam que Jonathan Edwards também foi. O amilenismo era a 
posição clássica da teologia reformada. 
As pessoas do Reino Agora são mantidas juntas não por uma única 
escatologia, mas por um acordo nas seguintes áreas. Primeiro, eles 
acreditam que o Reino veio em um sentido significativo com a vinda de 
Jesus. A maioria não acredita que o Reino virá em plenitude até que o 
Senhor volte. No entanto, os irmãos pós-milenistas, que ganharam mais 
notoriedade, mas são a minoria, acreditam que pelo poder do Espírito a 
Igreja estabelecerá a plenitude do Reino na terra antes do retorno de Jesus. 
George Ladd, em Jesus and the Kingdom, acertadamente acertou o 
equilíbrio nesta questão quando ensinou que a perspectiva do Novo 
Testamento sobre o Reino é “já”, mas também “ainda não”. Entorpecer 
qualquer um dos limites do paradoxo é um erro. Algumas pessoas do Reino 
Agora reagiram ao dispensacionalismo e sua ênfase no futuro Reino a tal 
ponto que perderam a dimensão “ainda não”. Esta era é aquela em que a 
futura era de Deus irrompe, mas nunca completamente até o retorno de 
Jesus. É claro que, como pré-milenista, eu, apaixonado, criticaria a 
escatologia de meus irmãos que têm outros pontos de vista. 
O movimento do Reino Agora acredita que não é necessário ver a Igreja 
em declínio no final desta era. Eles esperam um grande reavivamento e 
restauração da verdadeira Igreja antes que Jesus venha. Eu acredito que esta 
ênfase é correta e bíblica de acordo com a oração de Jesus em João 17 pela 
Igreja e o papel da Igreja nos últimos dias em trazer Israel a Deus 
(Romanos 11) e obter uma grande colheita de todas as nações de o mundo. 
O movimento Reino Agora acredita que os crentes devem demonstrar 
os princípios do Reino de Deus em todas as esferas da vida, não apenas na 
piedade pessoal. Portanto, devemos ser testemunhas da justiça no mundo 
dos negócios, no mundo do governo, no mundo da arte, educação, ciência, 
família, medicina e muito mais. Concordo com esta ênfase. Na verdade, as 
pessoas do Reino Agora, sem saber, recuperaram a perspectiva revivalista 
puritana em muitas questões. 
Estou preocupado com algumas tendências no movimento Kingdom 
Now, no entanto. Às vezes, a ênfase no papel da Igreja torna-se tão 
enfatizada que o papel de Israel é perdido de vista. Este é um problema 
sério, pois o futuro de Israel e da Igreja estão unidos. A teoria da 
substituição, na qual a Igreja se torna o novo e verdadeiro Israel, 
substituindo totalmente o antigo Israel nacional, reapareceu em alguns 
círculos do Reino Agora. 
(Até mesmo muitos dos puritanos viram um lugar significativo para Israel e 
escreveram sobre o papel crucial da Igreja na salvação de Israel, levando à 
redenção do mundo. The Puritan Hope, de Murray, trata disso.) Alguns não 
percebem que você pode crer na aliança de Deus. com Israel sem ser um 
dispensacionalista. Meus comentários em Raízes sobre a teologia da 
substituição lidam com essa questão. 
Algumas pessoas do Kingdom Now, de acordo com o erro acima, 
adotaram um modo subjetivo de interpretação e perderam contato com a 
intenção autoral como o significado final de um texto. Este significado do 
texto forma uma base objetiva para testar a doutrina. Embora o Espírito de 
Deus possa dizer muitas coisas a muitas pessoas através de um texto, os 
fundamentos doutrinários devem ser baseados na intenção do escritor no 
contexto. Quando a exegese simbólica amilenista é combinada com uma 
abordagem subjetiva reveladora do texto, podemos estar em grande perigo. 
A base da intenção autoral é crucial. 
Em diálogo com as pessoas do Kingdom Now, algumas dessas críticas 
foram bem recebidas por alguns. Resta saber se os judeus messiânicos 
podem entrar em um diálogo amoroso com o povo do Reino Agora para seu 
e nosso enriquecimento e correção mútuos. Precisamos abordar essas 
pessoas como irmãos, não hereges, que descobriram muito no caminho da 
verdade bíblica, mas que precisam ouvir e receber também o que Deus nos 
mostrou. Eu acredito que o júri ainda está fora deste movimento. No 
entanto, se eles puderem recuperar um lugar claro para Israel em sua 
teologia, evitar se apaixonar pelo sucesso mundano e recuperar a ênfase na 
intenção autoral para a interpretação bíblica, o povo do Reino Agora poderá 
trazer uma revitalização significativa para toda a Igreja. Essas pessoas 
amam muito o SENHOR e o mover do Seu Espírito. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
CAPÍTULO UM 
 
O significado bíblico de Israel 
 
Fundamentos da Torá 
Não é por acaso ou erro que a Sinagoga tenha dado um reconhecimento 
especial à Torá, os primeiros cinco livros de Moisés. Alguns acreditam 
erroneamente que a Sinagoga deprecia assim o valor do resto da Bíblia. 
Este não é o caso. Em vez disso, a comunidade judaica primitiva sentiu 
adequadamente a natureza fundamental da Torá. A Torá registra as aliançasbásicas de Deus com Israel; portanto, todas as revelações posteriores devem 
estar de acordo com essas revelações fundamentais. A consistência com o 
ensino da Torá era um padrão pelo qual a revelação posterior deveria ser 
julgada como dada por Deus ou não (Deuteronômio 13). 
A Torá é o pivô do judaísmo, pois na Torá está registrado a Criação, o 
Dilúvio, o chamado de Abraão, a vida dos Patriarcas, a permanência no 
Egito, o resgate da escravidão egípcia e a revelação do sistema de sacrifício 
sacerdotal que prefigurar a obra do próprio Messias. Qualquer perspectiva 
judaica messiânica, portanto, deve ser clara em sua compreensão da Torá e 
das primeiras alianças que Deus fez com Israel. Nosso entendimento é, 
obviamente, retrospectivo através da pessoa de Yeshua; mas é um 
entendimento que também busca ser justo com a utilidade original das 
alianças. 
 
O Chamado de Abraão 
A história judaica começa com Abraão. Embora o termo judeu seja 
derivado mais tarde da tribo de Judá, passou a se referir a todos os 
israelitas: os descendentes de Jacó — ou Israel — neto de Abraão. aliança 
de Deus 
com Israel começa com Abraão, então podemos dizer que Abraão, neste 
sentido, foi o primeiro judeu. 
Sabemos pouco do início da vida de Abraão. Ele veio de Ur dos caldeus 
com seu pai, Terah; ele se estabeleceu em Harã, de onde mais tarde foi 
chamado. A família de Abraão era completamente “pagã”? Ou a família de 
Abraão manteve uma tradição de reverência ao Deus vivo, embora 
distorcida por certas influências pagãs? Estas são perguntas que não 
podemos responder agora. Sabemos que havia alguns no Oriente Médio que 
adoravam o Deus criador - ou o Deus do céu acima de outros deuses - mas 
não encontramos nenhum 
monoteístas da época.1Estamos em terreno muito mais firme na busca de 
entender, em vez disso, a natureza do chamado de Deus a Abraão. 
Abraão reconheceu a voz de Deus e obedeceu quando lhe foi dito: “Vai 
da tua terra e da tua parentela e da casa de teu pai para a terra que eu te 
mostrarei” (Gênesis 12:1). Deus veio a Abraão com um chamado e uma 
ordem que ele aceitou: (v. 4) “Então Abraão foi como o Senhor lhe havia 
dito”. Esta primeira declaração sublinha promessas tremendas. Lemos sobre 
sete: “Farei de ti uma grande nação; Eu o abençoarei; Eu engrandecerei seu 
nome; você será uma bênção; Abençoarei aqueles que te abençoarem; 
aquele que te amaldiçoar eu amaldiçoarei;” e “por ti serão abençoadas todas 
as famílias da terra” (vv 1-3). 
Uma nação deve ter uma terra. Logo descobrimos que a promessa de 
terra faz parte do material da aliança desses capítulos. Em Gênesis 12:7, 
Deus diz que dará esta terra—a terra de Israel—à semente de Abraão para 
sempre ou como uma possessão perpétua. Lemos consistentemente que esta 
promessa é eterna (Gênesis 13:14-15; 15:18; 17:19; 26:1-4; 28:12-14). A 
aliança é passada através do filho de Abraão, Isaque, e depois para Jacó – 
cujo nome foi mudado para Israel – e para seus doze filhos. 
A aliança de Deus é oferecida por Sua graça, não como uma resposta 
às obras.Do destinatário, Deus exigia fé, resultando em obediência. Por 
isso, encontramos que “Abraão creu no Senhor, e isso lhe foi imputado 
como justiça” (Gênesis 15:6). Este versículo se torna essencial para o 
ensino do Novo Testamento. Paulo consistentemente mostra que a posição 
correta com Deus é alcançada por uma resposta de fé, não por obras de 
justiça própria, e ele aponta para esta aliança abraâmica como a chave para 
esta doutrina (Romanos 4; Gálatas 3). Em que consistia essa fé? Em 
primeiro lugar, era uma fé suficiente para Abraão seguir adiante com Deus 
por causa da promessa que Deus havia feito. Também se manifestou no fato 
de que Abraão creu em Deus quando 
disse que seus descendentes seriam como as estrelas do céu quando, ainda, 
sua esposa Sara era estéril. 
Toda a história de Abraão e o eventual nascimento de Isaque é 
milagrosa e aponta para o Messias Yeshua. Isaque, como Yeshua, é o único 
filho de seu pai, milagrosamente concebido e oferecido como sacrifício a 
Deus por causa da obediência ao seu Pai e para o benefício dos outros 
(Gênesis 22). Sara foi sobrenaturalmente habilitada a dar à luz esta criança 
assim como Miriã (Maria) foi concebida sobrenaturalmente pelo Espírito 
Santo de Deus. Que alegria ler esses relatos e compará-los, pois Isaque, o 
ancestral de nosso Messias, prenuncia Yeshua. 
A prática da circuncisão também é digna de nota como parte da 
revelação desta aliança. A Abraão é dito que ele deve circuncidar todos os 
homens em sua casa; todos os meninos devem ser circuncidados ao oitavo 
dia. A circuncisão é um sinal da aliança de Deus com Abraão. Como Paulo 
argumenta, Abraão foi justificado antes de Deus dar este sinal da aliança. A 
circuncisão é um sinal de resposta à aliança, não um ato que nos torna 
justos com Deus. O mesmo pode ser dito do novo banho ou batismo do 
micvê da Aliança. Várias coisas devem ser observadas sobre a circuncisão 
que são cruciais para a compreensão do judaísmo messiânico. 
A circuncisão é um sinal de uma aliança graciosa que surpreende por 
sua oferta de graça e promessa. A semente de Abraão será uma bênção; seus 
herdeiros possuirão a terra como uma possessão eterna, etc. Assim, Paulo, 
em Gálatas, vê a Aliança Abraâmica como uma declaração das boas novas 
de uma forma que aponta para a graça de Deus em Yeshua. Esta aliança 
abraâmica é a aliança primária de Deus com Israel. Como Paulo argumenta 
corretamente, nenhuma aliança posterior (por exemplo, mosaica) pode 
anular os princípios básicos dessa aliança; a aliança abraâmica inclui as 
boas novas da salvação de Deus pela graça (Gálatas 3:8). A circuncisão não 
é apenas o sinal de estar sob a aliança “constitucional” mosaica, mas, sim, 
de ser parte da aliança da graça e da promessa que Deus deu a Israel! 
A circuncisão é realizada no pênis. Nada poderia ser mais claro ao 
mostrar que era a intenção de Deus que esta aliança fosse realizada através 
dos descendentes físicos de Abraão. (Mais tarde descobriremos que alguém 
pode se juntar à comunidade de Israel através da conversão e assimilação no 
povo nacional-físico). A circuncisão enfatiza a aplicação física-nacional 
desta aliança aos descendentes de Abraão. Somente o macho recebe o sinal 
da aliança; pois, nos tempos antigos, o pai determinava a 
identidade religiosa de sua semente. Quando Israel tomou esposas não-
israelitas—com a aprovação de Deus—durante os dias de Josué, os filhos 
foram automaticamente considerados israelitas. O pensamento judaico 
posterior refutou esse precedente bíblico ao identificar uma criança como 
judia por meio de sua mãe, apontando tanto para a influência de uma mãe 
sobre seus filhos quanto para as injunções específicas de Esdras aos judeus 
(século V aC) para repudiar suas esposas estrangeiras. A decisão de Esdras 
foi uma resposta a um problema específico e não muda a essência da 
circuncisão apontando para o pai como fonte da identidade da aliança. 
A circuncisão do oitavo dia era uma prática única. Outros povos 
praticavam a circuncisão como um rito de puberdade significando a entrada 
do homem na vida adulta (um rito de passagem). A circuncisão no oitavo 
dia divorcia o sinal dos ritos de passagem para que tenha um significado de 
aliança distinto. Os filhos de Abraão exibem o sinal da aliança da graça 
desde o oitavo dia. É surpreendente notar que o oitavo dia é o dia mais 
seguro para a circuncisão infantil, pois neste dia o corpo possui uma 
capacidade superior de coagulação do sangue. 
Podemos notar que a circuncisão nestas passagens bíblicas (Gênesis 17) 
é quatro vezes chamada de sinal eterno, um sinal incondicional a ser 
realizado como um sinal de aliança para sempre entre o povo judeu que 
afirma a aliança de Deus com a casa de Israel. Renunciar a este sinal é 
negar que somos parte de Israel. Israel, em sua identidade, é o povo 
descendente de Abraão que recebe a promessa de terra e bênção e a 
promessa de trazer uma bênção ao mundo. É uma aliança da graça.Israel é 
uma nação constituída e preservada pela promessa da aliança de Deus; este, 
acreditamos, é o significado central da identidade de Israel. Não podemos 
renunciar ao sinal físico dessas verdades (circuncisão) sem renunciar à 
nossa parte no significado de Israel. 
Isso, é claro, leva a uma pergunta: Israel mantém um significado 
especial sob as promessas da aliança de Deus? Se sim, qual é esse 
significado? Essa questão ocupará grande parte de nossa atenção. 
Nenhuma passagem do Novo Testamento refuta a continuação da 
Aliança Abraâmica, uma aliança incondicional e eterna. Como diz Paulo, 
“os dons e a vocação de Deus são irrevogáveis”; Israel permanece “amado 
por causa do pai” (Romanos 11:28-29). A salvação de judeus individuais 
não é assegurada simplesmente por serem parte de Israel, mas Israel, como 
nação, ainda faz parte desta aliança que promete dar e receber bênção, 
preservação, terra e propósito como instrumento nacional dos propósitos de 
Deus. 
Precisamos enfatizar que a escolha de Deus por Abraão – e Israel – não 
foi para um propósito estreito ou limitado. Em vez disso, Sua bênção para o 
mundo inteiro é a tônica. Israel pode ser escolhido, mas essa escolha é para 
serviço, para trazer bênção a todos. A aliança é universalmente inclusiva. 
Tradicionalmente, a escolha de indivíduos ou nações especiais era chamada 
de “escândalo da particularidade”, pois a mente humana recuava diante de 
tal privilégio injusto. No entanto, o “escândalo da particularidade” é o 
caminho com uma fé verdadeiramente histórica. Deus trabalha através das 
pessoas, acomodando-se a pessoas e situações de maneiras que não 
podemos entender completamente. Mesmo a Igreja, embora de alcance 
universal, saiu de Jerusalém e se espalhou para outros ao longo do tempo 
dentro das limitações de viagens e comunicação. Os que estavam perto de 
Jerusalém tinham uma vantagem. O escândalo também está aqui. Judeus 
messiânicos - embora um com todos os crentes - são criticados porque a 
carne do homem recua diante de uma escolha que não é deles, mesmo que 
seja para fins de serviço e mesmo que seja acompanhada de provação e 
sofrimento. Assim, algumas críticas surgem porque o judeu messiânico se 
vê como parte do povo universal de Deus, enquanto ainda desempenha um 
papel nos propósitos de Deus através da nação de Israel. 
 
A REVELAÇÃO DO MOSAICO 
Os patriarcas morreram e os descendentes de Israel viram-se escravos 
de um rei que não conhecia seu antepassado, José. Esta grave escravidão do 
povo escolhido é o cenário de fundo para a revelação mosaica. A revelação 
foi uma demonstração incrível da graça e salvação de Deus. Parte dessa 
revelação foi uma nova aliança nacional de Deus, encontrada em Êxodo 20, 
Levítico 19-26 e todo o Deuteronômio. Essa aliança não alterou nem 
eliminou a antiga aliança abraâmica; mas forneceu uma constituição para a 
nação antiga. Assim, toda a revelação mosaica — Êxodo, Levítico, 
Números e Deuteronômio — assume o caráter de literatura da aliança, 
registrando a obra de Deus e Sua vontade para Israel. 
É significativo que a revelação histórica de Deus se manifeste através de 
um programa para resgatar um povo escravo despossuído. A imagem 
consistente de Deus revelada nos eventos do Êxodo - bem como pelos 
profetas - é um Deus que cuida dos pobres, dos necessitados, dos 
despossuídos, dos idosos, dos órfãos e das viúvas, isto é, de todos os que 
estão indefesos, Deus é seu defensor. O próprio Yeshua anuncia Seu 
ministério nestes termos, citando Isaías: “O Espírito do Senhor está sobre 
mim, porque me ungiu para 
pregar o evangelho aos pobres; enviou-me a curar os quebrantados de 
coração, a pregar aos cativos a libertação, e aos cegos a recuperação da 
vista, a pôr em liberdade os oprimidos...” (Lucas 4:18). 
A legislação mosaica que se seguiu ao Êxodo dá atenção especial aos 
estrangeiros, pois Israel era um estrangeiro no Egito (Levítico 19:33, Salmo 
69:32-33). Embora os cristãos muitas vezes tenham ouvido falar do rigor 
legal da revelação mosaica, cabe aos judeus messiânicos apontar o incrível 
nível de compaixão encontrado na revelação mosaica também. 
Os eventos do êxodo começaram com o chamado de Moisés. Deus 
revelou Seu nome a Moisés, afirmando que ele sempre seria conhecido 
como o Deus de Abraão, Isaque e Jacó (Êxodo 3). Mais revelação do nome 
de Deus é dada em resposta ao pedido de Moisés para que o povo cresse 
nele. Deus aqui se revela na frase traduzida de várias maneiras: “Eu sou 
quem sou”, ou “eu ajo como ajo”, ou “eu sou aquele que causa ser”. 
As interpretações desta passagem são inúmeras.3É provável, porém, que 
Deus não estivesse falando de Sua eternidade (um conceito grego), mas de 
Sua natureza como definida por todas as Suas ações na revelação. Ele é o 
Deus da revelação. Esta frase tem significado com o nome da aliança de 
Deus, escrito com a consoante yod, he, vav, he, um nome que os judeus não 
pronunciam. Este é o nome de Deus mais prevalente nas Escrituras, 
especialmente quando as Escrituras falam de Deus no contexto da Sua 
Aliança. 
A história do Êxodo continua com os relatos bem conhecidos de Moisés 
indo ao Faraó. Ele exige a libertação de seu povo e, sob a instrução de 
Deus, convoca pragas sobre o Egito. Finalmente, quando os magos não 
podem mais duplicar as pragas – especialmente a morte de todos os 
primogênitos do sexo masculino na terra do Egito – o faraó deixa os 
israelitas irem. 
As pragas, embora dolorosas provações físicas para os egípcios, 
representam muito mais: as pragas minam a fé nos deuses egípcios e 
mostram a impotência dos deuses egípcios para proteger o Egito do Deus de 
Israel. O Nilo, por exemplo, é um “deus”; fica rançoso. Hupi é o “deus” do 
sapo e o Egito recebe sapos suficientes para se banquetear com pernas de 
sapo nas próximas décadas! O sol é um “deus” principal; é apagado pela 
escuridão. Mais alarmante é a morte do primogênito - especialmente do 
primogênito do próprio Faraó - que teria sido considerado uma encarnação 
do deus sol! 
A religião egípcia era um ritual pagão muito sofisticado de magia e 
superstição. O Egito era a nação mais poderosa daquela época. Portanto, o 
o êxodo deste povo escravizado foi verdadeiramente uma derrota do 
paganismo, de todos os falsos deuses de toda superstição e magia, uma 
derrota de autoria do único Criador – Deus! A derrota do Egito e de seus 
deuses pelos israelitas só poderia levar à conclusão de que Deus é o Senhor 
de toda a terra. O êxodo de Israel infundiu terror nos corações dos 
decadentes e corruptos povos cananeus que Israel deveria conquistar. 
A Páscoa em que Israel escapou do anjo da morte que destruiu o 
primogênito do Egito também ensina uma grande lição, pois foi o sangue 
nas ombreiras de um cordeiro sacrificado que fez o anjo da morte passar 
sobre os lares israelitas. Dentro dessas casas, as famílias comiam carne de 
cordeiro e tinham comunhão com Deus e entre si. Nada fala como a Páscoa 
em relação ao sangue sacrificial ser o meio de evitar a pena de morte pelo 
pecado. 
E assim Israel deixa o Egito, atravessa o mar milagrosamente, e os 
egípcios perseguidores se afogam quando as águas abertas retornam! 
O Êxodo prenuncia o maior ato da graça de Deus em toda a história, a 
morte e ressurreição de Yeshua: É o evento que prenuncia o êxodo do 
pecado e da morte experimentado por todos os seguidores de Yeshua (I 
Coríntios 10:1-4). 
Porque o Êxodo foi um evento pelo qual Deus trabalhou através de uma 
nação para derrotar as nações e o paganismo, é para nós um símbolo e uma 
antecipação da futura redenção do mundo mencionada pelos profetas. 
Bem, os salmistas relatam o Êxodo como um evento totalmente único 
da história mundial (Salmo 46:8-11, Salmo 47:8-10—vv. 7-9 em algumas 
versões). Quem já ouviu falar de um bando de escravos desorganizados 
derrotando a nação mais poderosa do mundo! De todos os eventos da 
história de Israel, o Êxodo se torna o evento fundamental e formativo no 
conceito de Deus de Israel: Deus é gracioso e misericordioso.O julgamento 
de Israel, declarado pelos profetas, não é principalmente uma condenação 
por quebrar a lei; antes, a quebra da lei por parte de Israel é sintomática de 
que ela desprezou o amor e a graça de Deus. 
O Êxodo está no coração da Torá, assim como o amor e a graça de Deus 
estão no coração do Êxodo. Esta é a verdadeira e plena natureza da 
revelação mosaica e de todo o Tenach (Antigo Testamento). 
À medida que continuamos no Livro do Êxodo, lemos a história da 
aproximação de Israel à terra prometida, as tragédias da rebelião e, em 
Números, a recusa de entrar e possuir a terra de Canaã. Quarenta anos de 
peregrinação se seguiram. Esse histórico, assim como o material legislativo, 
faz parte do 
os documentos da aliança encontrados de Êxodo a Deuteronômio. Deus 
desejava que o comportamento e a fé das gerações futuras sob Seus 
convênios fossem baseados nas lições reveladas da história: os relatos de 
Sua graça e o desastre que se seguiu à infidelidade do povo. Nesta história 
começamos a discernir o propósito de Deus ao escolher Israel tanto para 
cumprir Sua promessa a Abraão quanto para ser uma bênção para as nações. 
Isso substitui o propósito de Israel como instrumento de julgamento. Israel 
ilustra a verdade de Deus. 
Por isso, lemos em Êxodo 19:6 que Deus escolheu Israel para ser um 
reino de sacerdotes. Qual é a função de um sacerdote? O sacerdote é um 
mediador entre Deus e o homem. Nada poderia ser mais tolo do que dizer 
que o judaísmo não vê necessidade de um mediador. Toda a Torá e seu 
sistema de sacerdotes intercedendo pelo povo com sacrifícios refuta essa 
grosseira inverdade. Por sua mediação, o sacerdote uniu Deus e o povo. 
Portanto, se o propósito de Israel era ser uma nação de sacerdotes, então ela 
deveria ser uma mediadora nacional entre Deus e os povos do mundo. Ela 
deveria levar as nações a Deus e Deus às nações. Como? Sendo uma nação 
sob Deus, sob Seu governo ou Aliança, para que a vida fosse abençoada, 
justa e saudável. Lembre-se, a Israel não foi prometida nenhuma das 
doenças do Egito se ela seguisse a Aliança; não, 
Deus desejava que houvesse uma nação entre as nações para demonstrar 
Seu senhorio. E Ele nunca mudou esse propósito. Ele criou nações com sua 
variedade; mas as nações precisam estar sob Seu senhorio (Atos 17:26). O 
propósito da Igreja universal é diferente: a Igreja não é (estritamente 
falando) uma nação; ao contrário, é um movimento de pessoas que 
transcende todas as nações reunidas de todas as nações. 
Deus, no entanto, nunca desistiu de Seu propósito de preservar uma 
nação entre as nações para demonstrar Seu senhorio. 
Como Walter Kaiser afirmou: “Ele ainda terá vitória sobre as nações 
por meio de Israel”!4 
Isso, é claro, nos leva à natureza da revelação mosaica. Nós 
já mostraram a centralidade do Êxodo para toda esta revelação. No entanto, 
nos últimos anos tem sido demonstrado por estudiosos bíblicos que existem 
– dentro dos livros de Êxodo a Deuteronômio – “documentos de aliança” 
específicos. Central entre esses documentos são Êxodo 20 (os Dez 
Mandamentos), Levítico 19-26 (o código de santidade) e todo o Livro de 
Deuteronômio. As outras leis e instruções nos livros são expansões e 
acréscimos a esses materiais básicos do convênio e devem ser 
entendido à luz desses convênios inspirados. O presente escritor está 
firmemente convencido de que o trabalho de George Mendenhall e Meridith 
Kline neste campo deve revolucionar nossa compreensão da Torá e que 
nunca mais podemos ver a Torá como nos fornecendo uma “dispensação da 
lei” no sentido de um sistema legalista. da justiça das obras. 
Os documentos da Aliança dentro de Êxodo até Deuteronômio 
fornecem a Israel uma constituição nacional sob Deus, um tratado entre 
Deus e a nação. Este tratado é a base para a moralidade e sistema social-
legal de Israel, bem como seu sistema de adoração, sacerdócio e sacrifício. 
Cada nação tem um sistema jurídico-social. No entanto, o sistema de Israel 
é totalmente único. Kline demonstra que a estrutura dos documentos do 
Pacto, especialmente Êxodo 20 e Deuteronômio (que é um tratado do Pacto 
revisado dado antes de Israel entrar na terra), é paralela à estrutura de outros 
documentos do tratado do século 15 aC Além disso, ele mostrou que essa 
estrutura carrega com ela significados que aumentam nossa compreensão de 
toda a Bíblia. Esses significados teriam sido aparentes para a geração que 
recebeu a Torá, mas estão ocultos para os leitores modernos. Uma regra 
fundamental da interpretação bíblica é que devemos interpretar as 
Escrituras de acordo com seu significado historicamente pretendido, dado 
às pessoas a quem elas foram originalmente endereçadas. Este é o único 
controle objetivo que nos restringe de interpretar as Escrituras como 
quisermos. 
O verdadeiro significado das Escrituras é descoberto através das línguas 
originais no contexto da cultura em que os conceitos daquela língua 
encontraram seu significado. Quando as Escrituras são assim 
compreendidas, sua aplicação a nós torna-se clara. 
Os parágrafos a seguir são uma tentativa de entender corretamente a 
Torá dessa maneira. Qual é a estrutura dos tratados do século XV aC que 
nos ajudam a definir a terminologia e a natureza conceitual da Torá? 
A primeira característica da forma de tratado do século 15 aC é o fato de 
que o rei de uma nação poderosa ofereceu um tratado às outras nações sob 
sua influência. O tratado sempre foi formulado como uma oferta graciosa 
de estar sob o domínio do antigo rei, chamado suserano. O rei pode ter sido 
um tirano sem coração. No entanto, a forma do tratado exigia que ele 
parecesse um governante gracioso e benevolente. Assim, os atos do 
governante para o povo foram relatados pela primeira vez. Com base na 
graça do rei, esperava-se que o povo súdito respondesse com fé e 
obediência. Essa obediência incluía respeito e obediência aos representantes 
governantes do rei. o 
O tratado passou a descrever os grandes benefícios da obediência, isto é, as 
bênçãos que se seguiriam. Também enfatizou o grande castigo que o rei 
traria sobre seus súditos desobedientes, chamados de maldições. Podemos 
ver como tal tratado foi uma forma ideal para a comunicação de Deus, uma 
vez que Deus realmente foi o rei beneficente que salvou Israel pela graça e 
chamou Israel como nação à fé e obediência. Tal contexto de tratado é um 
cenário ideal para a legislação nacional de Israel, que inclui os ápices do 
apelo ao amor nas relações humanas, “ama o teu próximo como a ti 
mesmo”, bem como tudo do sistema judicial; um meio de redistribuição da 
riqueza; honestidade nos negócios; e cuidar do pobre, do necessitado, do 
órfão, da viúva e do estrangeiro. 
É fascinante ver os paralelos na forma de aliança nesses tratados e no 
Livro de Deuteronômio e na passagem de Êxodo 20 (os Dez 
Mandamentos). Todo o Livro de Deuteronômio se encaixa com precisão na 
forma do antigo tratado. Começa com um preâmbulo 1:1-5. O preâmbulo é 
simplesmente o parágrafo introdutório como “Nós, o povo dos Estados 
Unidos...” A segunda seção é o prólogo histórico—1:6—4:49. O prólogo é 
um breve resumo histórico que, nos antigos tratados, lembrava o trabalho 
gracioso do antigo rei (suserano) pelo povo. No caso de Deuteronômio, são 
lembrados os atos da graça de Deus, bem como a história da resposta do 
povo. Este prólogo narra o poderoso êxodo do Egito, a provisão de Deus de 
alimento sobrenatural no deserto (maná), a rebelião do povo contra Deus e 
Moisés, bem como o julgamento de Deus (medidas disciplinares) e 
misericórdia (perdão). O prólogo histórico de Deuteronômio contrasta com 
outros tratados pela natureza de seu conteúdo. Conta o que Deus, o Criador, 
fez por Israel. Este relato da graça de Deus fornece a base e a motivação 
para a resposta de fé e obediência de Israel. Daí a terceira seção, as 
estipulações da aliança. Dentro desta seção estão incluídos o chamado 
básico para amar e confiar em Deus, o Sh'ma (Deuteronômio 6:4 e segs), os 
Dez Mandamentos (Deuteronômio5), e a necessidade de lembrar que a 
obra de Deus para Israel foi pela graça e por causa de Sua fidelidade às 
promessas patriarcais. Israel nunca deveria pensar que sua herança veio por 
seu próprio poder ou justiça (Deuteronômio 8-10). 
um Deus sob a administração dos sacerdotes que se encarregavam do 
sistema de sacrifício e do ensino da Torá à nação. O restante desta seção de 
Deuteronômio inclui um resumo básico da legislação nacional e orientação 
moral dada por meio de Moisés. Provisão também é dada para testar 
profetas (Deuteronômio 13, 18) que chamarão a nação à fidelidade à Torá, 
bem como declararão a liderança de Deus para o futuro da nação. 
A quarta seção é a seção de bênçãos e maldições. A fidelidade e 
obediência de Israel serão ricamente abençoadas! Sua terra será frutífera, 
muitos filhos nascerão, e doenças e pragas serão afastadas da terra. A 
dominação estrangeira será impedida. Uma vida com Deus produzirá uma 
nação sem medo por causa da profunda segurança fornecida por Deus. A 
desobediência, no entanto, será seguida pelo oposto dessas bênçãos: medo, 
insegurança, pragas, fome, dominação estrangeira, destruição e dispersão da 
nação. Esta seção também inclui o apelo para que a nação ratifique este 
tratado - ao entrar na terra - com disposições específicas para uma 
cerimônia de ratificação que mais tarde é registrada no Livro de Josué. 
Um contraste mais fascinante com outros tratados nesta seção é o 
parágrafo sobre testemunhar o tratado. O antigo rei convocou os deuses de 
ambas as nações para testemunhar o tratado e cumprir as bênçãos e 
maldições. O verdadeiro Deus, no entanto, não tem ninguém mais alto do 
que Ele mesmo para jurar. Portanto, o tratado chama o céu e a terra para 
testemunhar! 
Podemos ver que Deuteronômio é um resumo mosaico dado por Deus 
como um relato apropriado de eventos e instruções antes da partida de 
Moisés e da entrada de Israel na terra. Assim, inclui muitas disposições já 
dadas em Êxodo através de Números e é o contexto em que toda a 
legislação nacional anterior deve ser entendida. 
A última seção dos tratados inclui arranjos sucessórios. Ele prevê a 
continuidade da aliança exigindo o depósito do tratado no Templo e 
exigindo leitura pública regular. Também inclui a passagem da liderança de 
Moisés para Josué. 
Deve-se notar também que nos tratados das outras nações o pecado da 
rebelião é visto como a busca de se libertar do senhorio do rei ou suserano. 
Este também é o caso da Torá; essa rebelião não é definida como seguir 
outro líder humano, mas como todas as formas de idolatria – sutis ou 
flagrantes – incluindo todas as artes ocultas, feitiçaria, feitiçaria, 
adivinhação e espiritualismo, que é consultar outros deuses (Deuteronômio 
19). 
A razão pela qual elaboramos um resumo da estrutura de Deuteronômio 
é fornecer um contexto para a verdadeira compreensão da Torá. Uma vez 
que a Torá é central para o judaísmo, um judeu messiânico deve obter uma 
compreensão precisa da Torá em geral se quiser saber como relacionar sua 
herança judaica com a teologia cristã. É essencial para integrar o Tenach 
(Antigo Testamento) e o Novo Testamento em uma compreensão 
equilibrada em que a revelação bíblica possa ser vista adequadamente como 
um todo e em que a Torá não seja descartada por causa de debates que 
surgiram de novos contextos. Isso ficará mais claro à medida que 
prosseguirmos. 
Estudiosos também apontam que Êxodo 20 é um documento de tratado 
de aliança. Nossa compreensão dos tratados antigos melhorou muito nossa 
compreensão deste capítulo. A mais enfatizada é a declaração de abertura: 
“Eu sou o Senhor teu Deus, que te tirei da terra do Egito, da casa da 
servidão”. A graça de Deus precede o mandamento e é a motivação para a 
obediência. Bênçãos e maldições são distribuídas dentro do documento ao 
invés de virem no final. O que mais chama a atenção é a nova compreensão 
do motivo das duas tábuas e do mandamento do sábado: Tradicionalmente, 
pensava-se que os mandamentos eram divididos em duas seções, a primeira 
tendo a ver com mandamentos em relação a Deus e a segunda em relação 
nossa relação com o homem. Este provavelmente não é o caso. Em vez 
disso, nossos deveres para com Deus e o homem estão inseparavelmente 
relacionados. Todos os comandos devem ser pensados como estando em um 
tablet. De fato, as tabuinhas provavelmente eram duplicatas! Por quê? Os 
documentos antigos da aliança eram sempre feitos em duplicata. Uma cópia 
foi colocada no templo da nação sujeita. Assim, os deuses de ambas as 
nações seriam chamados a testemunhar a aliança e a executar a justiça se 
ela fosse violada. As duas tábuas em Israel deveriam ser depositadas na 
Arca no lugar mais sagrado do tabernáculo. O Templo de Deus, o grande 
suserano e de Israel, o povo sujeito, era o mesmo. Deus é a testemunha 
divina. Uma tabuinha é a cópia para o povo e uma tabuinha, 
simbolicamente, é de Deus. Uma cópia foi colocada no templo da nação 
sujeita. Assim, os deuses de ambas as nações seriam chamados a 
testemunhar a aliança e a executar a justiça se ela fosse violada. As duas 
tábuas em Israel deveriam ser depositadas na Arca no lugar mais sagrado do 
tabernáculo. O Templo de Deus, o grande suserano e de Israel, o povo 
sujeito, era o mesmo. Deus é a testemunha divina. Uma tabuinha é a cópia 
para o povo e uma tabuinha, simbolicamente, é de Deus. Uma cópia foi 
colocada no templo da nação sujeita. Assim, os deuses de ambas as nações 
seriam chamados a testemunhar a aliança e a executar a justiça se ela fosse 
violada. As duas tábuas em Israel deveriam ser depositadas na Arca no 
lugar mais sagrado do tabernáculo. O Templo de Deus, o grande suserano e 
de Israel, o povo sujeito, era o mesmo. Deus é a testemunha divina. Uma 
tabuinha é a cópia para o povo e uma tabuinha, simbolicamente, é de Deus. 
O outro esclarecimento vem em relação ao Comando do Sábado. 
Espera-se que o judaísmo messiânico possa trazer alguma luz ao debate 
sobre o sábado. Alguns acharam estranho que Deus colocasse o sábado no 
centro de Seus elevados mandamentos que tratam das mais altas dimensões 
da moralidade. Como é que há então essa intrusão de um comando ritual? 
As respostas cristãs variam de: (1) aqueles que sustentam que nenhum 
desses mandamentos é obrigatório para os cristãos, uma vez que eles 
“não estão mais debaixo da lei, mas da graça”; o Espírito produz uma 
moralidade paralela nos cristãos chamada de “lei de Cristo”—
dispensacionalistas—para (2) adventistas que sustentam que o mandamento 
do sábado é tão elevado e moral quanto os outros nove e remonta à criação 
do mundo. Paul King Jewett, em um livro recente, argumenta que embora a 
observância do sétimo dia não seja necessária, o princípio de um dia de 
descanso e adoração para fins religiosos e humanitários é absolutamente 
necessário, mas que é apropriado que seja no domingo para os cristãos. 
Infelizmente, todo o debate perdeu de vista um 
compreensão contextual do mandamento do sábado.6 
O sábado reflete o padrão da obra criativa de Deus no princípio; ou, nas 
palavras da liturgia judaica, é um memorial da criação. Em segundo lugar, é 
a primeira das festas em louvor memorial do êxodo do Egito e o 
estabelecimento de Israel como uma nação livre sob Deus. O sábado, no 
entanto, é parte integrante do tratado de Deus entre Ele e Israel. Embora 
possa haver aplicações maravilhosas do ponto de vista humanitário e 
religioso para os cristãos, precisamos primeiro entender o contexto da 
aliança. 
O sábado é chamado de sinal “entre mim e o povo de Israel”. Nas 
antigas alianças, o centro do tratado trazia um símbolo ou sinal do rei - 
suserano - que poderia estar relacionado ao seu deus principal. No entanto, 
nenhuma representação de Deus poderia ser feita no antigo Israel. Portanto, 
a representação não seria um símbolo, uma imagem ou um ídolo, mas um 
ciclo único de vida. Apenas Israel tinha um ciclo de sete dias de semanas. 
Não sentimos hoje o quão único Israel realmente era, pois a semana de setedias se tornou a prática do mundo. 
Este ciclo de sete dias — com descanso e adoração no último dia — foi 
um testemunho único do relacionamento da aliança entre Deus e Israel. 
Portanto, todos os mandamentos são parte de uma aliança com Israel, e 
embora possamos discernir os princípios universais deste tratado que se 
aplicam a todos os povos (como Paulo citando “Honra a tua mãe e teu pai” 
aos Efésios), o tratado é um todo indivisível dado a Israel; A guarda do 
sábado faz parte deste tratado tanto quanto “Não matarás”. Rejeitar o 
sábado como um sinal de aliança era desprezar a aliança e o relacionamento 
especial entre Deus e a nação de Israel. Certamente, grandes questões 
surgem dessa discussão. As alianças mosaicas ainda são válidas e em vigor 
como uma aliança? Se não, existem princípios que transcendem a 
constituição mosaica e se aplicam hoje? Se for assim, quais? É o sábado um 
desses princípios? Abordaremos essas questões mais adiante. Basta dizer 
neste ponto que a prática do sábado celebra a fuga do Egito, o 
estabelecimento e a adoração de Deus como criador de Israel, todos os 
quais foram prometidos na Aliança Abraâmica, bem como encontrados na 
economia mosaica. 
Nossa ênfase até agora tem sido na compreensão da constituição 
mosaica como uma constituição graciosa oferecida por um Deus de graça. 
Foi para fornecer a Israel o sistema social mais exemplar e humanitário que 
já foi visto na terra. Era para permitir uma caminhada em perdão e 
comunhão com Deus através do sistema de sacrifício do Templo. Israel 
seria assim uma luz para as nações, um reino de sacerdotes que aproximam 
as nações de Deus. 
Essa ênfase pode parecer estranha para os leitores judeus e cristãos que 
até agora viam a Torá principalmente em uma estrutura legalista, embora os 
estudiosos judeus tenham apontado o erro desse conceito comum. Samuel 
Schultz, o professor Samuel Robinson de Antigo Testamento no Wheaton 
College, procurou admiravelmente apresentar a verdade ao leigo cristão. 
Em seu comentário sobre Deuteronômio, Deuteronômio, o Evangelho da 
Amor,e no Evangelho de Moisés7,ele argumentou de forma convincente 
para a natureza graciosa da Torá. Sua tese é que em toda aliança a graça 
está por trás da “oferta”. Fé e amor são as respostas primárias que levam à 
obediência. Então Yeshua ensinou que nosso amor por Ele foi provado por 
nossa obediência aos Seus mandamentos. Isso é repetido em Primeira João 
e em todo o Novo Testamento. Tampouco há espaço, argumenta Schultz, 
para que a ideia de um Deus de justiça severo e vingativo no Antigo 
Testamento seja contrastada com um Deus de amor e misericórdia no Novo. 
Amor e misericórdia são sempre oferecidos antes que o julgamento seja 
proferido. As advertências de Yeshua sobre o julgamento no Novo 
Testamento são tão severas quanto qualquer coisa no Antigo, mesmo se 
argumentarmos que a mais alta revelação pessoal do amor de Deus é vista 
em Yeshua! 
Isso também tem grandes implicações para nossa compreensão do Novo 
Testamento. Por exemplo, o argumento de Paulo é realmente com a Lei de 
Moisés? Ou é o argumento de Paulo com um sistema de justiça diante de 
Deus pelas obras – uma abordagem orgulhosa de Deus – que prevalecia em 
alguns lugares no judaísmo do primeiro século? Como George Ladd 
argumenta, esse sistema se desenvolveu no período intertestamentário (300 
aC a 50 dC) e foi um mal-entendido 
da verdadeira natureza da Torá.8Nossa opinião é que o argumento de Paulo é 
com o 
A lei como um sistema de mérito e com a imposição da prática e identidade 
judaicas aos não-judeus. Toda essa questão será abordada no capítulo sobre 
Paulo, Israel e a Lei. 
Devemos encerrar esta seção discutindo o sistema sacrificial. O sistema 
sacrificial é uma parte difundida da Torá. Como tal, não deve ser 
sumariamente descartado pelos modernos. Havia vários tipos diferentes de 
sacrifício (veja Levítico 1-7). Alguns simbolizavam a dedicação total em 
que todo o animal era queimado como oferenda. Outros enfatizavam a 
expiação pelo pecado. Aqui, parte do sacrifício foi queimada - a fumaça 
subindo em direção a Deus 
– e parte foi comida pelo padre como mediador. O pecado foi, portanto, 
dissolvido através do sacrifício e na alimentação do sacerdote. Outro 
sacrifício era comido pelo ofertante, a oferta pacífica simbolizando a 
comunhão com Deus por meio de uma refeição de comunhão. 
Às vezes, eram oferecidas combinações de sacrifícios, um após o outro. 
É crucial observar os aspectos comuns mais proeminentes dos sacrifícios: 
Primeiro é o aspecto substitutivo. Porque o ofertante está disposto, pela fé, a 
identificar-se com o animal em arrependimento, reconhecendo seu pecado, 
bem como a natureza destrutiva do pecado, ele é perdoado. Porque Deus é 
misericordioso, Ele aceita o símbolo identificado com o lugar da punição do 
ofertante se o verdadeiro arrependimento estiver presente. Tudo isso tem 
grande valor para a compreensão do sacrifício de Yeshua, que é a maior 
revelação do amor de Deus e nossa identificação com o símbolo. Ele 
sozinho une os significados centrais do homem, Deus, arrependimento, 
amor que suporta o pecado e perdão. 
Várias festas além do sábado foram instituídas como parte da existência 
nacional de Israel. A mais proeminente é a Páscoa (Pessach), as outras são 
Sucot e Shavuot. Yom Kippur é um dia especial de oração, jejum e 
arrependimento. 
Israel como nação, fiel a Deus, podia contar com Sua proteção. Ela não 
deveria entrar em alianças protetoras com outras nações; pois isso não 
apenas implicaria falta de fé em Deus, mas, de acordo com os costumes da 
época, exigiria a partilha de seus deuses. Todas essas estipulações eram 
extraordinárias. Eles apontam para o caráter sobrenatural da revelação da 
Torá, e de fato fariam de Israel uma luz única para as nações. Foi a quebra 
da aliança por atitude e ação que trouxe a mensagem dos profetas, uma 
mensagem de julgamento, misericórdia e esperança. 
 
A FUNÇÃO DOS PROFETAS 
O leigo assume que o propósito primário de um profeta é predizer o 
futuro. Este certamente não é o caso dos profetas bíblicos, embora não 
devamos adotar a posição extrema de alguns que negligenciam o fato de 
que os profetas bíblicos, às vezes, predisseram eventos futuros. 
O profeta bíblico era primariamente um servo da aliança cujo propósito 
principal era pregar a Palavra de Deus. Forthtelling é mais primário do que 
predizer. A Palavra de Deus foi dirigida ao povo em uma situação imediata, 
mas teve relevância para todas as gerações futuras. Além disso, a 
mensagem dos profetas era geralmente chamar o povo de volta à fidelidade 
da aliança – ou Torá. Se o povo se arrependesse, a bênção de Deus se 
seguiria; mas se não o fizessem, a punição era uma consequência provável. 
A mensagem dos profetas foi ecoada na Torá. Das mensagens sublimes de 
Amós sobre justiça social ao chamado de Malaquias para uma atitude 
correta do coração, os profetas estenderam os princípios básicos do amor a 
Deus e ao próximo, conforme estabelecido na Torá. Em meio ao fracasso 
nacional, o profeta ansiava por uma Nova Aliança, permitindo maior 
obediência e fidelidade. Os dias do Messias trariam uma ordem social 
perfeita na qual o amor e a justiça dominariam e a guerra e a pobreza 
cessariam (Isaías 2, 11). 
As previsões são abundantes, mas dentro de um contexto específico: As 
previsões previam julgamentos específicos, bem como uma Era de Paz que 
se seguiu. Algumas previsões eram sinais presentes, enquanto outras se 
relacionavam com o futuro distante além dessa idade. O profeta predisse 
porque ouviu de Deus que é o Senhor da história. Toda a sua mensagem 
deve vir de seu dom de ouvir a Palavra de Deus. A obra do Rei eterno 
ungido de Deus, o Messias, também foi descrita. 
Uma das principais causas de preocupação profética era a idolatria de 
Israel. Em parte como resultado da acomodação ao espírito da época, e em 
parte como resultado da entrada de Israel em alianças protetoras, a idolatria 
ameaçou destruir a própria razãoda existência de Israel. Compartilhar os 
deuses uns dos outros era um ingrediente nas alianças dos tempos antigos 
que não era permitido aos israelitas fiéis. Portanto, essas alianças não eram 
uma opção para Israel. 
Deuteronômio 13 e 18 dão os testes básicos para um verdadeiro profeta. 
Os testes não são exaustivos, mas centrais. Uma é que as predições do 
profeta devem acontecer. A outra é mais central; a mensagem do profeta 
deve estar de acordo com os ensinamentos da Torá. Se suas previsões são 
verdadeiras, mas ele incita 
Israel à infidelidade à Torá ele é apedrejado; ele é um profeta cujos poderes 
não vêm de Deus, mas de uma fonte maligna. 
A tradição judaica venera a Torá acima de todas as outras revelações. A 
razão para isso é clara: a Torá é fundamental; todas as outras revelações 
devem ser testadas por sua consistência com a Torá. Portanto, embora todas 
as Escrituras sejam inspiradas por Deus, a Torá é claramente fundamental. 
Isso tem vastas implicações para nossa compreensão do Novo Testamento. 
Qualquer interpretação das Escrituras da Nova Aliança que seja 
inconsistente com a revelação da Torá não pode ser verdadeira. Tais 
interpretações dão credibilidade à rejeição judaica do Novo Testamento, 
pois não há revelação que possa ser aceita se for inconsistente com a Torá; 
esta é a clara implicação de Deuteronômio 13. Portanto, a herança judaica 
venera a Torá—Gênesis através 
Deuteronômio – como a revelação bíblica fundamental.9 
A PROMESSA DE UMA NOVA ALIANÇA 
A promessa de uma Nova Aliança foi antecipada pela própria Torá. 
Antes mesmo de Israel ter entrado na terra, Moisés previu a infidelidade da 
nação em relação à Aliança de Deus. De fato, o Livro de Deuteronômio 
pedia uma circuncisão do coração (Deuteronômio 30:4-6) da qual a carne 
calejada do coração seria cortada e uma atitude de entrega de amor e 
obediência a Deus resultaria. Mas à medida que a história de Israel 
progrediu, seu fracasso contínuo preparou os profetas para receber 
revelação de algo mais por vir. Israel foi esgotado pela idolatria. Primeiro, a 
nação foi dividida em norte e sul; então veio o cativeiro das tribos do norte 
e o fim de sua existência nacional. Finalmente, em 586 AEC, a vida 
nacional do Reino do Sul terminou quando o Rei da Babilônia conquistou 
os últimos vestígios da nação. 
Os profetas falaram a Palavra de Deus no contexto desses eventos 
trágicos: Joel previu uma era em que o poder do Espírito de Deus seria 
universalmente dado a todos (Joel 2:28-29). Mais impressionantes, porém, 
foram as promessas paralelas em Jeremias e Ezequiel de uma Nova Aliança 
a ser oferecida a Israel. Jeremias ministrou ao último remanescente do povo 
na terra de Israel antes de sua morte final em 586 AEC Enquanto isso, 
Ezequiel ministrou simultaneamente na Babilônia aos que foram levados 
cativos. Apesar da aparente desesperança devido ao desaparecimento 
nacional de Israel e o fracasso de Israel em seu chamado de Deus, ambos os 
profetas previram uma ressurreição do povo de Israel. 
vida nacional. A visão de ossos secos em Ezequiel 37 e a previsão de 
Jeremias de um exílio limitado de 70 anos deram esperança. Israel viveria 
(Am Yisrael Hai). 
Tanto Ezequiel quanto Jeremias predisseram uma Nova Aliança (B'rit 
Hadashah). Judeus messiânicos acreditam que B'rit Hadashah foi 
estabelecido pela vida, morte e ressurreição de Yeshua. No entanto, nem 
todas as características desta Nova Aliança ainda foram cumpridas. No que 
diz respeito à presença do Reino, apenas uma parte parcial – mas central – 
da Nova Aliança passou a existir; pois Jeremias prediz que todos os 
israelitas conhecerão pessoalmente a Deus através e como parte desta 
aliança. Não é nosso propósito nesta seção delinear completamente a 
relação das alianças anteriores com a Nova Aliança; este será o tema 
principal dos capítulos 2-4 deste livro. É apenas nosso propósito agora 
apresentar a estrutura desta Nova Aliança em seu contexto original como 
material de base para exposição futura. Nosso esboço vem de Jeremias 31 e 
Ezequiel 36. 
A Nova Aliança é, primeiro, com a casa de Israel e Judá (Jeremias 
31:31). A Era Messiânica de fato inclui gentios que têm comunhão com 
Deus em uma era de restauração completa de Israel; mas uma oferta de 
salvação aos gentios não está claramente à vista nestas passagens. 
Em segundo lugar, a aliança será diferente da aliança mosaica que Deus 
ofereceu após o êxodo. 
Terceiro, essa diferença é expressa como a lei de Deus ou a Torá sendo 
escrita nos corações das pessoas da nação (Jeremias 31:33). Ezequiel diz 
“um novo coração te darei; e tirarei da vossa carne o coração de pedra e vos 
darei um coração de carne...” (36:26-27). Depois de acrescentar a quarta e a 
quinta características, ele continua com a promessa de que Deus fará com 
que andem nos “meus estatutos e tenham o cuidado de observar as minhas 
ordenanças”. A Nova Aliança, portanto, não é uma revogação da Torá, mas 
uma capacidade de andar na Torá! Que contraste com os ensinamentos 
comuns de hoje! No entanto, é a Torá no sentido geral dos caminhos de 
Deus (que se reflete nos Livros de Moisés) ou é todo o sistema mosaico? 
Abraão, em Gênesis 26:5, foi dito para obedecer a ordem de Deus, 
mandamentos, estatutos e leis. Os rabinos debateram se a Torá seria ou não 
alterada na Era Messiânica. Alguns pensavam que partes da Torá tinham 
uma relevância temporária para um povo imperfeito, mas que na Era 
Messiânica estaríamos tão próximos de Deus que a Torá seria alterada para 
se adequar a essa situação. Este problema será discutido mais adiante. 
Ezequiel acrescenta uma quarta promessa: que teríamos um novo 
espírito. Isso é paralelo a receber um novo coração. Quinto, Deus colocaria 
Seu Espírito dentro de nós. 
Sexto, a Nova Aliança inclui a promessa de que Israel habitaria em sua 
própria terra em segurança e proteção (Ezequiel 24-28). O nome de Deus 
será glorificado/magnificado entre as nações através de Sua obra em Israel 
como nação. Que contraste para aqueles que sustentam que a Nova Aliança 
acaba com o Israel nacional! 
Sétimo, a recepção da Nova Aliança trará perdão dos pecados e 
purificação da iniqüidade (Jeremias 31:34, Ezequiel 36:25), pelo qual Israel 
será o povo de Deus e Deus será o Senhor de Israel. 
Claramente os profetas, ao contrastar esta aliança com a mosaica, 
sabiam até que ponto esta aliança permitiria o cumprimento dos propósitos 
de Deus para Israel. O perdão foi oferecido sob o sistema mosaico? Sim. 
Havia capacidade de amar e cumprir a lei de Deus? Sim, se acreditarmos na 
meditação de Davi nos Salmos 19 e 119. No entanto, mesmo Davi pecou 
gravemente. 
A Nova Aliança viria com um poder de perdão anteriormente 
desconhecido. O Espírito seria dado de forma direta e poderosa a todos, 
nunca antes conhecida. Isso permitiria um conhecimento real de Deus em 
corações transformados em uma extensão e em um grau nunca antes 
conhecido. Essa aliança seria totalmente eficaz em produzir a vida 
resultante que a aliança mosaica não poderia. Quão excitante é a esperança 
dos profetas! Esta Nova Aliança é oferecida em Yeshua ha Mashiach, Jesus, 
o Messias! 
 
CELEBRAÇÕES DE ISRAEL 
O ano de Israel deveria ser pontuado por maravilhosas celebrações 
anuais. Todos eles foram ocasiões de grande ação de graças, bem como 
momentos de sacrifícios adicionais relacionados à expiação, perdão e 
dedicação. 
Levítico 23 dá um esboço desses tempos especiais. O sábado já foi 
descrito. Embora uma festa semanal, o sábado era considerado o dia 
sagrado mais importante além do Yom Kippur. Pessach (Páscoa) e a Festa 
dos Pães Asmos também eram proeminentes. A Páscoa era a grande 
comemoração anual dos eventos ligados ao êxodo de Israel do Egito. A 
festa lembra como o anjo da morte passou pelas casas dos israelitas que 
tinham o sangue do cordeiro pascoal nas ombreiras de suas portas. A 
refeição de ervas amargas comemora a amarga vida de escravidão da qual 
Israel foi libertado. O cordeiro é uma refeição paralela à refeição