Resenha do livro Como a espiritualidade e a ciência podem coexistir

Prévia do material em texto

1/4
Resenha do livro: Como a espiritualidade e a ciência podem
coexistir
W (emenda Alan LightmanTinha nove anos, ele tinha uma visão mística que derrubou suas idéias sobre
a vida e o universo. “Eu tive a sensação de ver toda a minha vida, e de fato a vida de todo o planeta,
como uma breve cintilação em um grande abismo de tempo”, escreve ele. “Sem corpo ou mente, eu
estava de alguma forma flutuando no gigantesco trecho do espaço.” Com essa pressa visionária veio
uma profunda convicção de que ele era parte de algo maior do que ele mesmo.
Nos anos seguintes, Lightman, um escritor, físico e professor de humanidades do MIT (assim como
membro do conselho consultivo da Undark), lutou para enquadrar esses momentos com sua crença em
um universo governado pela lei natural. Ele emergiu dessa luta com “O Cérebro Transcendente:
Espiritualidade na Era da Ciência”, que faz um caso apaixonado de que a espiritualidade pode ser
explicada em termos científicos – e que as experiências transcendentes surgem a partir da matéria-
prima da biologia humana.
Muitos livros de ciência espiritual partem da premissa de que Deus existe e mobiliza evidências para
apoiar essa conclusão. “O Cérebro Transcendente” vira essa tradição de cabeça para baixo. Começa
com a premissa de que não há Deus – que o mundo material é tudo o que existe – e se esforça para
descrever a experiência espiritual dentro dessa estrutura.
Lightman lança seu argumento com um passeio de velocidade de dobra de várias visões de filósofos
sobre espiritualidade. O protagonista nesta revista é o pensador do século XVIII Moses Mendelssohn,
que fez o que Lightman considera o argumento mais pensativo para a existência de uma alma não
https://www.penguinrandomhouse.com/books/714326/the-transcendent-brain-by-alan-lightman/
2/4
material. Mendelssohn viu a alma como o maestro de uma orquestra, uma entidade que integra e
harmoniza os elementos do corpo.
Séculos antes, St. Agostinho havia esboçado os contornos dessa visão: a alma “parece-me ser uma
substância especial”, escreveu Agostinho, “dotado de razão, adaptado para governar o corpo”. Mas
enquanto ele respeita Mendelssohn, Agostinho e outros teístas, Lightman coloca alguns deles
principalmente para derrubá-los, argumentando que nenhum deles provou a existência da alma além do
mundo material. Ele se alinha mais com Lucrécio, um poeta filósofo romano e primeiro campeão da ideia
de que tudo consiste em átomos tangíveis.
Sem a alma ou outro condutor sobrenatural, o que permite que a mente humana funcione como um todo
maior do que suas partes? No relato de Lightman, seu surgimento, a tendência de sistemas complexos
para desenvolver qualidades que seus componentes não têm por si mesmos.
O surgimento, diz ele, explica o mistério de como o utem biológico biológico do cérebro – células,
nervos, vasos – dá origem à consciência humana. “As magníficas catedrais de terra formadas por
colônias de cupins, os padrões de flocos de neve, os arranjos dobráveis intrincados e altamente
funcionais das proteínas”, escreve ele, “todos mostram que uma força organizadora externa não é
necessária para produzir ordem e harmonia a partir de partes irracionais”.
O Homem-Luzes inclui a espiritualidade entre as qualidades emergentes mais importantes dos
humanos, creditando uma misteriosa convergência de átomos e moléculas para a série de encontros de
outro mundo que ele teve – incluindo um em que, enquanto ele estava em um pequeno barco olhando
para as estrelas, seu corpo e sentido de si mesmo pareciam se dissolver na vasta extensão ao seu
redor. Uma vez que níveis mais altos de consciência estão presentes, Lightman afirma, experiências
transcendentes como a sua surgem naturalmente, assim como as mudas brotem onde há solo, água e
luz suficientes.
Sem a alma ou outra força sobrenatural, o que permite que a mente humana funcione como um
todo maior do que suas partes?
Baseando-se no trabalho de psicólogos como Cynthia Frantz, do Oberlin College, ele também descreve
como os impulsos espirituais surgem de um desejo impulsionado pela evolução: dedicar nossas vidas a
algo mais significativo do que nós mesmos. Assim como juntar-se a grupos humanos cooperativos
garantiu a nossa sobrevivência física, a conexão – à natureza ou aos outros – garante o nosso bem-
estar contínuo.
“O Cérebro Transcendente” é, de certa forma, um descendente de livros como “O Fim da Fé: Religião,
Terror e o Futuro da Razão” de Richard Dawkins, que defendem uma compreensão da realidade que
não requer um poder superior. O que diferencia este livro de seus antepassados ateístas é a abertura, a
compaixão e a curiosidade do homem de Luz. Onde Dawkins sem remorso chama de absurdo da
religião, o Lightman se inclina para os seus próprios sentimentos espirituais e dos outros, em vez de
descartá-los como balderdash. “Eu não quero diminuir de forma alguma as experiências magníficas e
absolutamente únicas de consciência e espiritualidade”, escreve ele, acrescentando que tais momentos
de pico explicam grande parte da alegria e do significado da vida.
https://plato.stanford.edu/entries/lucretius/
https://undark.org/2020/05/29/book-review-the-idea-of-the-brain/
https://undark.org/2022/01/27/is-there-a-place-for-spirituality-in-space-science/
https://www.researchgate.net/publication/222621038_The_Connectedness_to_Nature_Scale_A_Measure_of_Individuals'_Feeling_in_Community_with_Nature
https://www.samharris.org/books/the-end-of-faith
https://www.amazon.com/God-Delusion-Richard-Dawkins/dp/0618680004/ref=tmm_hrd_swatch_0?_encoding=UTF8&qid=&sr=
https://twitter.com/RichardDawkins/status/1023255445773996033
3/4
Curiosamente, é difícil não suspeitar que o que o Lightman realmente quer é começar uma fé própria, ou
pelo menos uma perspectiva que preencha com precisão um vazio em forma de fé. Ele chama sua
escola de pensamento de “materialismo espiritual” e, com o entusiasmo de um convertido, afirma que
deixa espaço para admiração, apesar de estar ancorado no concreto: “O que precisamos é de um
equilíbrio entre querer saber como o mundo funciona – a força motriz da ciência – e a vontade de nos
render a algumas coisas que talvez não saibamos completamente”.
Para muitos ateus e agnósticos, a perspectiva de Lightman pode ser convincente e até reconfortante,
esticando-se como acontece para acomodar a transcendência sem relacioná-la com uma divindade. A
questão é se o Homem-Luz pode ir além da pregação para um coro secular. O que está faltando agora
do materialismo espiritual – e o que os humanos anseiam mais do que quase qualquer coisa – é uma
narrativa coesa com a qual explicar o universo, que explica como a consciência e a transcendência e
todo o resto surgiram.
O conceito de um Deus criador, baseado na realidade ou não, fornece uma resposta direta a essa
pergunta. O conceito de emergência não. Descreve fenômenos, como a mente humana e as inclinações
espirituais que ele gera, que são mais do que a soma de suas entradas materiais, mas fornece pouca ou
nenhuma visão sobre exatamente como a síntese crucial ocorre.
“O que precisamos é de um equilíbrio entre querer saber como o mundo funciona”, escreve ele,
“e a disposição de nos entregar a algumas coisas que talvez não saibamos completamente”.
Para o crédito de Lightman, ele é honesto sobre os limites da capacidade atual da ciência de explicar o
inefável. “Podemos nunca ser capazes de mostrar de forma passo a passo como esse nível mais alto de
consciência emerge dos neurônios e sinapses do cérebro material”, ele admite.
Mas Lightman tropeça – mesmo em um sentido científico – quando afirma, sem evidências claras, que
as coisas que não entendemos, no entanto, têm uma causa material. Entre os cientistas, há um
desacordo válido sobre este ponto: o biólogo teórico Stuart Kauffman, por exemplo, argumentou que o
universo é muito complicado para ter surgido apenas de átomos materiais. Ao assumir que o
materialismo vai nos concentrar em preencher todas as lacunas no entendimento, o homem da luz vacila
– assim como alguns teístas fazem ao afirmarque, se a ciência não pode explicar algo, deve ser obra de
Deus.
Mesmo assim, o projeto de Lightman, em última análise, parece ressanante – e a maior razão é que ele
se afasta do dogmatismo estilo Dawkins e à celebração da experiência humana profunda e
compartilhada. Ele imagina um mundo em que “crentes e não crentes podem estar no precipício entre o
conhecido e o desconhecido, sem medo, sem ansiedade, mas com admiração e admiração com este
estranho e belo cosmos”.
As maravilhas emergentes, como catedrais de cupin, e proteínas dobráveis, podem nunca inspirar a
mesma adoração que um Deus criador. Mas todos podemos concordar que o que percebemos, através
de nossas lentes escolhidas no universo, é bastante surpreendente. “Eu acredito nas leis da química, da
biologia e da física”, escreve Lightman, “mas eu não acho que eles capturam, ou podem capturar, a
experiência em primeira pessoa de fazer contato visual com animais selvagens e momentos
transcendentes semelhantes. Algumas experiências humanas simplesmente não são redutíveis a zeros
e outras.
https://aeon.co/ideas/why-science-needs-to-break-the-spell-of-reductive-materialism
https://www.asa3.org/ASA/PSCF/1963/JASA12-63Harris.html
4/4
Elizabeth Svoboda é uma escritora científica com sede em San Jose, Califórnia. Seu livro mais recente
para crianças é “The Life Heroic”.