Entre os sociólogos clássicos que discutiram religião, é possível pensar nas contribuições de Max Weber a partir de alguns pontos que foram destaca...

Vamos analisar cada afirmativa: I. Weber trabalhou com a ideia de desencantamento do mundo, que foi primordial para que se entendesse a nova posição social da religião na modernidade ocidental que, por sua vez, revelava uma nova relação entre religião e governos laicos. Verdadeiro, Max Weber de fato abordou o conceito de desencantamento do mundo em suas obras, destacando a transformação da visão de mundo religiosa para uma visão mais racional e secularizada na modernidade. II. Para Weber a religião desenvolvia outras aptidões mentais até então nunca vistas na história da humanidade, por isso mesmo a modernidade dependeu do fenômeno religioso para se desenvolver. Falso, Weber não defendia que a modernidade dependeu do fenômeno religioso para se desenvolver, mas sim que a religião teve um papel importante em certos aspectos, como no desenvolvimento de certas aptidões mentais. III. Max Weber trabalhou com o método de tipos ideias e sua obra "A ética protestante e o espírito do capitalismo", trouxe de forma contundente tal método para mostrar a relação de afinidades eletivas entre um ethos de trabalho protestante e a nova atividade industrial da sociedade capitalista. Verdadeiro, Weber de fato utilizou o método dos tipos ideais em sua obra "A ética protestante e o espírito do capitalismo" para analisar a relação entre o ethos do trabalho protestante e o desenvolvimento do capitalismo. IV. A sociologia da religião de Weber consegue apreender a racionalidade contida no fenômeno religioso - muitas vezes considerado “irracional” – pois, ao observar metodicamente a religião, Weber extrai sua lógica interna. Verdadeiro, Weber buscava compreender a racionalidade subjacente aos fenômenos religiosos, mesmo que fossem considerados irracionais por muitos. Portanto, as afirmativas corretas são I, III e IV. A alternativa que contém todos os itens corretos é: Alternativa 5: I, III e IV.