Pedagogia Do Oprimido

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Pedagogia Do Oprimido
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ARTIGO ORIGINAL
SBIZERA, Carmem Lucia [1], DENDASCK, Carla Viana [2]
SBIZERA, Carmem Lucia. DENDASCK, Carla Viana. Pedagogia Do Oprimido. Revista Científica
Multidisciplinar Núcleo do Conhecimento. Ano 03, Ed. 12, Vol. 05, pp. 96-109 Dezembro de
2018. ISSN:2448-0959
Contents
RESUMO
INTRODUÇÃO
PAULO FREIRE
A PEDAGOGIA DO OPRIMIDO
CONCLUSÃO
REFERÊNCIAS
RESUMO
O presente estudo teve o propósito de abordar a pedagogia do oprimido, obra na qual os
ensaios freireanos se concretizam na relação teórico-prática e inovam-se associando o
conceito de práxis à educação, a qual está a serviço da libertação, fundada na criatividade,
no diálogo, na reflexão, na conscientização e em ações dos homens sobre a realidade
visando a sua transformação. Para tanto, empregou-se como procedimento metodológico
pesquisa realizada em materiais secundários compostos por livros e pesquisas acadêmico
científicas. Assim, inicialmente adentrou-se no autor da obra “pedagogia do oprimido”, Paulo
Freire, contextualizando sua trajetória de vida e as circunstância que o levaram a escrever
este título, no qual defende que somente com uma pedagogia que possibilite que o oprimido
reflita e se descubra enquanto sujeito detentor de seu próprio destino a expressão da prática
da liberdade será efetiva. Na sequência abordou-se a “pedagogia do oprimido” de forma
concreta, obra que foi escrita durante os primeiros anos de exílio do autor no Chile, na
década de 60, e que foi publicada pela primeira vez em 1970, em um contexto histórico onde
ocorreriam lutas dos movimentos feministas, antirracistas, antiditatoriais, anti-imperialistas e
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libertários, além de lutas de povos africanos por independência do domínio europeu. Por fim,
pode-se concluir que Paulo Freire, através da obra estudada neste artigo, afirma que a
educação deveria ter como objetivo a liberdade, a qual teria como resultado a transformação
social e conhecimento crítico do mundo, e ressalta neste contexto a “educação bancária”,
percebendo que a opressão é o objetivo da manipulação de pensamentos, e que novos
conhecimentos devem ser usados para transformar e recriar o mundo.
Palavras-chaves: pedagogia do oprimido, Paulo Freire, Educação bancária.
INTRODUÇÃO
Por cumprir a missão de educar e de auxiliar no desenvolvimento da personalidade do ser
humano, preparando-o para servir à sociedade, afirma-se que não há como discutir a
importância do professor, bem como defende-se que esse é um profissional insubstituível.
Segundo a pedagogia do oprimido, apresentada por Paulo Freire, a libertação do Homem,
com vistas a permiti-lo a compreender a realidade, é uma tarefa comum de educandos e
educadores. Esse é o principal elemento para que a educação seja real.
Os debates sociais e educacionais foram permeados pelos temas apontados pela pedagogia
do oprimido e, muito embora tenha sido muito criticada pela direita, sua relevância ainda é
grande quatro décadas depois da primeira edição do livro. Cabe lembrar que, dentro desse
período, o Brasil viveu anos de governo militar que coibia a leitura dessa obra de Paulo
Freire, no entanto, seu legado político de mobilização e conscientização permaneceu
presente por meio de leituras em círculos fechados e escondidos.
Sem ter consciência da realidade, sem ter auxílio para “pronunciar o mundo” e sem
compreender que é capaz de modificar o seu redor não há como o homem ser um
participante ativo na sociedade e na história. Isso porque, sem se dar conta de que a
realidade é passível de mudança, sem descobrir sua capacidade como agente transformador
e sem compreender as forças que devem ser combatidas, a luta não pode existir. De acordo
com Freire (1978), primeiramente, é preciso conscientizar que toda educação libertadora tem
o objetivo de provocar a reflexão e a crítica.
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A obra desse autor é fruto da transdisciplinaridade e decorre da união da teoria com a
prática. A visão humanista internacionalista é a base de Freire. Após o golpe militar de 1964,
foi preso e, até 1969, permaneceu exilado no Chile, governado por Eduardo Frei, um
democrata cristão. Foi lá que Paulo Freire estabeleceu seu pensamento político pedagógico e
sua metodologia de alfabetização, que deu origem, inclusive, ao livro “Pedagogia do
oprimido”, publicado na década de 70 do século XX (PRADO; SCHMIDT, 2016).
Portanto, nessa perspectiva, a educação tem a libertação como uma condição fundamental.
Essa libertação só é possível por meio de um diálogo democrático, que foge do autoritarismo
que pode manipular a mente do aluno, adestrando-o e doutrinando-o.
Assim, o presente estudo objetivou abordar a obra “pedagogia do oprimido”, na qual os
ensaios freireanos se concretizam na relação teórico-prática e inovam-se associando o
conceito de práxis à educação, a qual está a serviço da libertação, fundada na criatividade,
no diálogo, na reflexão, na conscientização e em ações dos homens sobre a realidade
visando a sua transformação. Para tanto, empregou-se como procedimento metodológico
pesquisa realizada em materiais secundários compostos por livros e pesquisas acadêmico
científicas.
PAULO FREIRE
Nascido em Recife, Pernambuco, no ano de 1921, Paulo Reglus Freire é considerado um dos
mais influentes pedagogos da contemporaneidade, com reconhecimento mundial. Apesar de
também tenha sido alvo de críticas, é preciso reconhecer que ele ofereceu grandiosas
contribuições no campo da educação popular. Entre as obras mais relevantes do autor, estão
“Educação como Prática de Liberdade”, de 1967; “Pedagogia do Oprimido”, de 1968; “Cartas
à Guiné Bissau”, de 1992; e “À sombra desta mangueira”, de 1995. Paulo Freire traz como
diferencial o caráter político que destaca na educação, apontando que ela não serve
unicamente para acumular conhecimentos, mas para o próprio ato de conhecer
(BOMBOSSARO; PAVIANI, 2004).
Paulo Freire não se dedica a pensar em ideias, mas, sim, na existência, por isso, ele é
comprometido com a vida. Enquanto educador, se dedica a formular uma pedagogia que tem
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como objetivo alcançar a “prática da liberdade”. O argumento é que, nas sociedades, a
pedagogia predominante corresponde àquela das classes detentoras do poder, portanto, os
métodos da pedagogia dominante não procuram libertar o oprimido, pelo contrário, ela
conduz à dominação de consciências, postulando a “pedagogia do oprimido”. Nesses
contextos, é necessário que haja uma “pedagogia do oprimido” – dele e não para ele – para
que a educação seja tida como prática da liberdade. Isso significa que são os próprios
oprimidos que precisam encontrar os caminhos para a libertação (FREIRE, 2013).
Paulo Freire iniciou seu trabalho educativo a partir da concepção de que, antes da leitura da
escrita, viria a leitura do mundo. O primeiro grupo de alfabetização do pedagogo foi de
pescadores pernambucanos. A metodologia para alfabetizar foi elaborada de acordo com as
práticas sociais desses indivíduos, ou seja, primeiramente, Freire ouviu os relatos dessas
pessoas para que a educação e conscientização oferecida fosse vinculada às atividades e
saberes específicos desse grupo. Depois dos pescadores, atuou com camponeses e
trabalhadores do campo (ROCHA; MARTINS, 2011).
Observa-se, então, que o processo de formação humana, para Freire, é uma aliança entre
ciência e senso comum, cultura e trabalho, e teoria e prática. O autor também destacou que
não se pode confundir a defesa pelo diálogo e pelo respeito com uma visão do “saber
popular” sem críticas.
Segundo ele, é impossível queo intelectual não interfira, entretanto, a diferença de uma
intervenção autoritária e uma democrática é que, na segunda, o outro também participa
dessa intervenção. O pedagogo também relata que é importante que se entenda o senso
comum apenas como ponto de partida, e não como ponto de chegada, ou seja, o senso
comum deve ser respeitado e o educando deve conseguir ultrapassar sua ingenuidade
(FREIRE, 1995).
Somente com uma pedagogia que possibilite que o oprimido reflita e se descubra enquanto
sujeito detentor de seu próprio destino a expressão da prática da liberdade será efetiva. Por
mais que os educadores inseridos em uma prática educacional aliada à dominação tenham
propósitos generosos, as possibilidades educacionais daqueles pertencentes a culturas
marginalizadas serão cerceadas. De outra forma, uma pedagogia fundamentada na vida
dessas subculturas, construída com elas e a partir delas, permite que esses indivíduos façam
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suas próprias reflexões e que tracem seus caminhos para a liberação. Por ser a prática da
liberdade, não poderá ser utilizada para exercer o domínio, portanto, compreende-se que a
pedagogia do oprimido liberta tanto o oprimido quanto o opressor. Recorrendo a Hegel,
Freire (2013) afirma que, na consciência do oprimido, reside a verdade do opressor.
Dessa forma, para Paulo Freire, a construção de um projeto educativo que ultrapasse a
ingenuidade, no entanto, sem deixar de lado o conhecimento tradicional e o conhecimento
acumulado e sistematizado, deve ter como bases a experiência, a prática política e social e o
senso comum. Para um processo de emancipação, é muito importante ultrapassar a
ingenuidade, levando em conta que, nas classes populares, também existem práticas
demasiadamente conservadoras. Nesse sentido, além de reconhecer a dominação que vem
do outro, é preciso compreender as formas pelas quais o oprimido também participa da
cultura dominante (FREIRE, 2005).
A PEDAGOGIA DO OPRIMIDO
A filósofa Hannah Arendt (1987) afirma que quando o ser humano é impossibilitado de
frequentar o espaço público, ele recolhe-se a um lugar em que a sua liberdade não pode ser
censurada: seu pensamento. Um exemplo disso é o próprio Paulo Freire que, em decorrência
do golpe militar de 1964, foi impedido de estar no espaço público brasileiro e exilado,
levando-o ao espaço privado de seu próprio pensamento. Foi nessa introspecção que nasceu
o livro Pedagogia do oprimido, como mencionado anteriormente (LIMA, 2011).
A referida obra foi escrita durante os primeiros anos de exílio do autor no Chile, na década de
60 do século XX, e foi publicado pela primeira vez na língua inglesa, nos Estados Unidos, em
1970. Depois, foi traduzida para mais de 30 idiomas. O contexto social, histórico e subjetivo
no qual foi escrito era marcado por sujeitos que buscavam o que Freire chamou de “vocação
ontológica” do ser humano, ou seja, uma busca por “ser mais”. Nesse tempo, no mundo
inteiro, ocorreram lutas dos movimentos feministas, antirracistas, antiditatoriais, anti-
imperialistas e libertários, além de lutas de povos africanos por independência do domínio
europeu. Exemplo marcante das movimentações da época são as manifestações que
ocorreram na França, em maio de 1968 (STRECK; REDIN; ZITKOSKI, 2010).
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É importante ressaltar que as propostas de Paulo Freire não eram enfraquecidas pelo fato de
ele defender uma educação fundamentada na realidade dos grupos menos favorecidos,
muito pelo contrário, sua insistência em uma educação diferenciada, embasada na cultura e
na vida popular foi o que chamou a atenção de educadores do mundo inteiro para seus
escritos.
Também é relevante pontuar que Paulo Freire sempre deixou claro que não era um
especialista em alfabetização, fato que salientou desde seus primeiros envolvimentos com a
questão. A metodologia de alfabetização surgiu como uma demanda de sua atuação no
Movimento de Cultura Popular de Recife. Por isso mesmo, os procedimentos estabelecidos
em seu método visavam atender as definições mais amplas e apontadas em “Educação e
atualidade brasileira”. Para as questões mais específicas da alfabetização, Paulo Freire
contava com a ajuda de Elza, sua esposa e professora do ensino primário. Como último
esclarecimento, destaca-se que a vinculação de Freire à alfabetização de adultos se deu ao
longo de todo o restante de sua carreira, mas o autor também se dedicou a outras questões
(BEISEGEL, 2018).
A obra Pedagogia do oprimido trata do assunto em um nível de abstração diferente. Os
sujeitos das experiências realizadas com camponeses, com trabalhadores, com jovens
universitários, com adultos analfabetos, entre outras dessas figuras visíveis, agora, aparecem
como construções abstratas, ou seja, como educadores-educandos e educandos-educadores,
opressores e oprimidos, educação problematizadora e educação bancária, diálogo opressor e
diálogo libertador. Pode-se afirmar com certeza que as experiências anteriores permitiram a
elaboração da Pedagogia do oprimido, até porque essas vivências estão presentes ao longo
dos capítulos do livro. Da mesma forma, pode-se dizer que o conteúdo dessa obra também já
estava incluído nas realizações do passado, de forma implícita, no entanto, agora, essas
experiências se apresentam como mais do que ações de um educador empenhado em
realizar transformações sociais em seu próprio país (BEISEGEL, 2018).
Foram diversos os movimentos que contestavam o status quo e denunciavam a opressão que
impossibilitava que os seres humanos conseguissem ser mais, entre eles os movimentos
estudantis contra a ditadura, a Primavera de Praga, etc. Em Pedagogia do oprimido, Freire
demonstrava preocupação com a situação da América Latina, marcada pela expansão de
regimes ditatoriais iniciada na década de 1960, e que vivenciava a dominação imperial e
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grandes desigualdades sociais (LIMA; PERNAMBUCO, 2018).
Com a publicação de Pedagogia do oprimido, Paulo Freire
Ultrapassou a intenção de elaborar uma obra alarmante sobre a educação. Ele
incentivou educadores e educandos a buscarem mudanças em si mesmos e
transformações nos métodos de ensino. Pode-se dizer que, para muitos, esse livro foi
um espécie de guia para enfrentar o autoritarismo no campo educacional. A partir
dele, nasceu um movimento internacional de educadores que desejam modificar as
sociedades as quais pertencem (SHOW, 1996, p. 566).
Paulo Freire incluiu em sua obra alguns elementos vivenciados por ele no Brasil e durante
seu exílio no Chile, que são: o respeito ao contexto ao qual está inserido; o respeito às
culturas distintas; e a crítica à invasão cultural (CARVALHO; PIO, 2017). De acordo com
Beisiegel (2010), esse livro foi escrito em um momento em que Freire passava por
inquietações intelectuais, buscando explicações mais amplas para os desafios educacionais.
Ao propor uma educação que não se submete a qualquer forma de opressão, dominação e
subalternidade, a “Pedagogia do oprimido” incitou inflexões nas teorias e nas práticas da
pedagogia no meado do século XX. A partir dela, tornava-se possível recorrer à educação
enquanto um projeto político que poderia eliminar as diferentes formas de desumanização e
colonização. A discussão passou a permear práticas educacionais que valorizavam a
liberdade, a dignidade humana e a justiça social.
A pedagogia do oprimido, segundo Freire (2005, p. 34),
É aquela que precisa ser elaborada não para o oprimido, mas com ele,
reconhecendo-os enquanto sujeitos que lutam por sua humanidade. Essa pedagogia
deve fazer da própria opressão um objeto de análise, para que esses indivíduos
reconheçama realidade e se engajem na luta pela libertação.
O próprio autor da obra diz que a pedagogia do oprimido é mais do que um livro, se
mostrando como uma prática pedagógica que parte do amor ao ser humano e a favor da luta
do oprimido por sua liberdade, o que ele chama de uma opção ético-humanística (FREIRE,
2013b). Quem compõe os grupos dos seres humanos oprimidos são aqueles excluídos e
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marginalizados no Brasil e no mundo, tais como os índios, os negros, as mulheres, o
condenado, entre outros. Freire os chama de oprimidos porque esses indivíduos acabam por
internalizar o opressor, agindo eles mesmos contra suas liberdades.
Mas deve-se advertir que não pode-se compreender a pedagogia do oprimido como um
roteiro que deve ser aplicado por pessoas solidárias que desejam libertar esses indivíduos.
Essa pedagogia pretende possibilitar o oprimido de encontrar os caminhos para a liberdade
ele mesmo, resgatando o seu ser livre e transformando sua história. Isso deve ser feito
através do diálogo de todos com todos, facilitando o amor, a solidariedade e a fraternidade
(FREIRE, 2013b).
De acordo com Freire (1992), o conteúdo e sua exposição estão implicados no diálogo
pedagógico. Tendo em vista que a comunicação possibilita a troca de informações, a sala de
aula deve ser embasada na união, no diálogo, na colaboração e na organização.
Freire chama a concepção tradicional da educação de “educação bancária” e, fazendo frente
a ela, está a “educação problematizadora”, que é esta que leva a essência humana em
consideração, incentivando a compreensão da realidade e pautada segundo uma
sociabilidade fundada na prática. Conforme Carvalho e Pio (2017), a desmitificação e a
revelação da realidade deve ser um esforço constante na educação problematizadora, em
uma busca contínua para que os homens percebam o mundo e como estão inseridos nele
(FREIRE, 2013).
Nesta obra, defende-se uma educação que tem seu fundamento em um contexto concreto
com o objetivo de atender suas necessidades. Outra proposta reveladora de práxis levantada
em Pedagogia do Oprimido é que a teoria deve servir como fornecedora do entendimento
crítico e profundo (CARVALHO; PIO, 2017).
Freire (2013) baseia sua proposta educativa na ação e na reflexão, em uma práxis autêntica
para a libertação. Para tanto, ele ultrapassa a visão do homem enquanto um ser isolado do
mundo e das relações sociais, enquanto abstrato e teórico. Quando situa o homem e o
fenômeno educacional conjuntamente à história da sociedade e às relações sociais, há uma
aproximação dos escritos de Marx (2007). A principal intenção é ressaltar a natureza do
homem de se humanizar, ação essa que é um processo contínuo e infindável de formação,
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construção e reconstrução, buscando sempre ser aquilo que ainda não é.
Alguns conceitos chaves são importantes para que se compreenda de forma efetiva o Método
Paulo Freire de Alfabetização:
Sociedade Fechada: Conceito que aborda a organização da sociedade que recorre a diversos meios
para alienar o povo e manter os privilégios das elites. A democracia, o diálogo e a participação não são
permitidas nesse tipo de sociedade, impedindo o método de alfabetização.
Democratização fundamental: Para que uma verdadeira democracia seja alcançada, alguns princípios
básicos precisam ser desenvolvidos e é disso que trata esse conceito, que diz respeito ao processo
participativo de todos os indivíduos de uma sociedade.
Consciência crítica: Diz sobre a detenção do conhecimento das causas reais e de como elas funcionam,
proporcionando a interpretação de uma realidade verdadeira. Aqueles que a possuem são mais
capazes de dialogar criativamente e de raciocinar em busca da verdade a favor da construção do
sujeito humano.
Conscientização: Por meio do processo de conscientização, o homem consegue compreender sua
realidade de forma crítica, o que possibilita as transformações.
Educação libertadora: É aquela educação que entende o homem enquanto real, que nasce dele e que
pretende guia-lo a uma humanização plena. A libertação não ocorre de outra forma que não seja pelo
diálogo e pela interação com a realidade.
Alfabetização: Diz respeito à metodologia pela qual o homem consegue se entender enquanto detentor
de sua história e de seu mundo. É a partir desse reconhecimento que o sujeito humano se reconhece e
se compromete com a humanização.
Educação bancária: É aquela que nega a dignidade humana, que entende os homens unicamente como
receptores e replicadores do processo. Também é chamada de educação tradicional.
Educação problematizadora: Oposta à educação bancária, é aquela que reconhece o homem e respeita
o seu processo educativo através de um diálogo constante e com respeito. Aqui, não existem
estudantes ou professores, mas estudantes-professores e professores-estudantes. Seu objetivo maior é
auxiliar o homem a compreender sua dignidade e a sua função na construção da sociedade e da
libertação, para, assim, conseguir criar rupturas no esquema social estabelecido (TEIXEIRA, 2008).
A alfabetização, na proposta de Paulo Freire, resulta de um processo que substitui por
elementos simbólicos os reais: primeiro simbólicos figurados, como cartazes; em seguida, a
discussão, ou seja, elementos verbalizados oralmente; por fim, chega-se à leitura,
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caracterizando a etapa de sinais escritos padronizados. Essa sequência se difere daquela que
é aplicada em crianças, em que o elemento instrumental de construção das representações
mentais é a leitura (FREIRE, 1979).
Estas representações já existem de forma abundante para os adultos, mas a maior
dificuldade é deixa-las de formas figuradas para que haja uma operacionalidade psicológica
maior, o que só dá para fazer por meio de sinais e símbolos. A alfabetização aparece como
consequência da conscientização, portanto, não sendo algo estranho ao mundo do não
letrado. A leitura tem sido o maior instrumento para a consciência crítica, justamente por
permitir que se adentre em um novo mundo cultural o qual a linguagem escrita simboliza. A
proposta não é outorgar ao analfabeto uma técnica sem que ele a deseja ou a reconheça, na
verdade, o que se pretende é apresentar uma solução para seus problemas, oferecendo um
instrumento que ele pode utilizar por si só (TEIXEIRA, 2008).
De forma resumida, pode-se dizer que existem três fases dialéticas e entrelaçadas de
maneira interdisciplinar no Método Paulo Freire. A primeira dela é a investigação temática, na
qual haverá a busca na sociedade em que o aluno está inserido e em seu universo vocabular
por temas e palavras centrais que lhe tenham significados.
Nessa etapa, que é o ponto inicial do processo educativo, realiza-se um esforço de
autoconsciência e de consciência da realidade. A procura por esses temas exigem que haja o
diálogo e a problematização, reconhecendo que toda a comunidade está envolvida na
história e na cultura (FREIRE, 1978).
Segundo Delizoicov, Angotti e Pernambuco (2002), a investigação temática envolve a
pesquisa sobre as condições da localidade, da descoberta de suas potencialidades sociais,
culturais, ambientais, bem como a investigação de sua relação com o sujeito, com a
realidade existencial e com o mundo.
Então, é a realidade dos sujeitos que gerará a identificação dos temas. Nesse sentido, é por
meio do diálogo e de conversas nas quais os sujeitos podem discorrer acerca das situações
reais e concretas de sua vida que acontecerá a problematização (HEIDEMANN, 2017).
A segunda fase trata da codificação e descodificação dos temas e das palavras, em busca
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Essa teoria foi criada acompanhando o desenvolvimento da pesquisa participante
(MONTEIRO; VIEIRA, 2010).
A terceira fase é a da problematização, que tem como objetivo criar uma visão crítica que
substitui a primeira visão sobre o assunto. É aqui que se dá a transformação do contexto.
O que se busca, portanto, é que o diálogo e a teoria ajudem o concreto a superar o empírico.
É um processo que incentiva a ação (FRANCO, 2016). Freire (1979) diz que a educação
nesses moldes é capaz de levar a sociedade à uma transitividade crítica que intenta a
responsabilidade política e social. Ainda segundo o autor, é a interpretação aprofundada dos
problemas e a aplicação de princípios causais no lugar de explicações mágicas que
caracterizam essa transitividade.
Na educação libertadora, todos têm o direito à palavra e à leitura e representação do mundo.
O Círculo de Cultura é um espaço de pesquisa, de dinâmicas, de trabalho, de exposição de
práticas e vivências que auxiliem na criação de um conhecimento coletivo (FREIRE, 1999).
Acrescenta-se que outra contribuição da pedagogia do oprimido é possibilitar uma
compreensão conjunta acerca dos processos educativos vigentes na educação tradicional.
Sobre a educação bancária, Freire diz que a educação não passa de um ato de depositar, na
qual os professores depositam e os educandos são os depositários. Neste ponto, confunde-se
a necessidade de reforço escolar com precisar depositar a mais (AFONSO et al., 2018).
Assim, uma formação política efetiva não resulta de uma formação que tem como foco
apenas as técnicas e os métodos de aprendizagem, ao passo que é imprescindível que o
educador tenha condições de questionar aquelas propostas pedagógicas que não beneficiam
aos sujeitos, mas unicamente ao sistema (COSTA; FURTADO, 2015).
Nesse sentido, Freire (2011) afirma que a prática educativa crítica e radical se torna mais
internalizada conforme a vivência das pessoas vai se tornando crítica e, dessa forma,
compreende-se que o aprender não pode ser desvinculado do ensinar. Essa é a comprovação
de que o educador da EJA precisa de uma formação política e comprometimento com a
reinvenção (COSTA; FURTADO, 2015).
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CONCLUSÃO
Em Pedagogia do Oprimido, Paulo Freire ultrapassa a pedagogia, focando os aspectos
psicológicos do sujeito oprimido e que, muitas vezes, carrega o opressor dentro de si mesmo.
O autor analisa de forma aprofundada a questão do oprimido e do opressor e propõe que a
solução só é possível através da consciência.
A maior lição trazida pela pedagogia do oprimido é a compreensão de que a mudança é
necessária, muito embora seja difícil, e que ela só pode acontecer por meio da ação conjunta,
ética e amorosa em prol da vida da natureza, da convivência fraterna, dos seres vivos. O que
faz com que os seres humanos se tornem cidadãos autônomos é a esperança inquieta.
Paulo Freire trabalha com os conceitos de homem, de conscientização, de práxis, de cultura,
de diálogo, de emancipação, de educação libertadora e bancária, de oprimido e de opressor
e de Círculo de Cultura. O itinerário de pesquisa é o método utilizado por ele, passando por
três etapas – investigação temática; codificação e descodificação; e desvelamento crítico –
que, muito embora sejam diferentes, estão dialeticamente ligadas.
Por fim, conclui-se que a sociedade vive um momento que pede que os olhares estejam
atentos e que as ações sejam baseadas na generosidade, no respeito, na compreensão e na
amorosidade para que as transformações aconteçam, para que seja construída uma
educação humana e ética e para que o direito à autonomia seja assegurado, com vistas a
edificação de uma sociedade igualitária, justa e que respeite o sujeito em sua busca por ser
mais.
REFERÊNCIAS
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[1] Teóloga. Licenciada em História. Docente de História e Geografia do Curso de Bacharel em
Teologia na Universidade Santanna em São Paulo – SP. Mestrandaem Ciências da Religião
pela Universidade Presbiteriana Mackenzie.
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Pedagogia Do Oprimido
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[2] Teóloga. Licenciada em História. Docente de História e Geografia do Curso de Bacharel em
Teologia na Universidade Santanna em São Paulo – SP. Mestranda em Ciências da Religião
pela Universidade Presbiteriana Mackenzie.
Enviado: Dezembro, 2018
Aprovado: Dezembro, 2018
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