Luta das Mulheres na Turquia

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“Direito não são dados, mas tomados”
Nas narrativas históricas oficiais da Turquia, a luta das mulheres pela libertação da opressão do patriarcado se
alinha com a era da República. De acordo com esse ponto de vista “secular, republicano e modernista”, os “pais
fundadores” concederam às mulheres vários direitos e as ajudaram a alcançar a igualdade de posição como
cidadãos, abrindo caminho para a liberdade como indivíduos.
O que mais tarde foi rotulado como “feminismo de Estado” inegavelmente facilitou a entrada das mulheres turcas na
esfera pública e proporcionou-lhes numerosos direitos e oportunidades. No entanto, a ideia de que esses direitos
foram “concedidos” tem consistentemente sobrecarregado as mulheres turcas, impedindo sua capacidade de ser
mais assertivas, de se mobilizar e de desenvolver uma postura crítica em relação à ideologia oficial. Pelas mesmas
razões, levou um tempo considerável para que surgisse uma consciência e compreensão da história da luta das
mulheres pela igualdade e liberdade perante a fundação da República da Turquia em 1923.
Na década de 1980, quando o movimento feminista ganhou impulso, fez uma descoberta inovadora: que não só
havia uma organização ousada e vocal no Império Otomano que poderia ser apropriadamente chamada de
“movimento das mulheres”, mas que isso também tinha uma ligação causal com o feminismo turco contemporâneo.
A percepção de que as sementes de uma luta caracterizada pelo lema “direitos não são dados, mas tomados”, foram
plantadas muito antes do próprio Republic tornou-se uma fonte de coragem e resiliência. A partir de agora, a história
das mulheres começou a ser percebida fora da narrativa oficial.
Mulheres pioneiras
Relatos em primeira mão apareceram de pioneiros como Fatma Aliye, Emine Semiye, Nezihe Muhiddin, que
defendiam a educação das mulheres, a igualdade conjugal e a liberdade das restrições do hijab. Mas por razões
políticas, foi muito mais tarde que encontramos as ativistas armênias Mari Beyleryan e Zabel Yesayan, ou a feminista
grega Athina Gaitanou-Gianniou. Juntos dentro da comunidade não-muçulmana, os três lutaram persistentemente
contra as múltiplas discriminações ligadas às suas identidades étnicas e políticas. Fatores políticos também
atrasaram o reconhecimento de esquerdistas como Sabiha Sertel, Suat Dervic e Fatma Nudiye Yalç.. 
Nos domínios da música, teatro, ópera e cinema, só percebemos muito mais tarde que as mulheres não-
muçulmanas de primeira geração, desafiando a opressão e as barreiras profissionais, haviam legado uma zona de
conforto para a próxima geração de artistas muçulmanas. Em 1923, Nezihe Muhiddin e treze amigas estabeleceram
o Partido Popular das Mulheres com a crença otimista de que, sob o novo regime, as mulheres alcançariam direitos
políticos iguais. Enquanto o Partido Republicano do Povo, fundado no mesmo ano, foi reconhecido como o primeiro
partido político da Turquia, Nezihe Muhiddin e seus amigos foram banidos. O Partido Popular das Mulheres foi
transformado à força na União das Mulheres Turcas e seus membros encarregados de moldar a imagem da mulher
ideal da República, cujas características e limites foram delineados pelos homens.
O processo corrosivo e excludente que deixou Nezihe Muhiddin isolado e lutando com crises mentais também
manteve as mulheres longe do envolvimento político por um período prolongado. Foi apenas em 1935, um ano
depois que os homens consentiram em conceder às mulheres o direito de votar e concorrer ao cargo, que as
primeiras mulheres deputadas entraram no parlamento. Dezoito mulheres ocuparam os bancos traseiros, sua
presença marcada pela ansiedade e constrangimento. Não foi até a década de 1970 que, como membros do Partido
dos Trabalhadores da Turquia, sob a liderança de Behice Boran, as mulheres seriam verdadeiramente empoderadas
como representantes do povo e tomariam seu lugar no Parlamento.
Permitido deixar a casa
A Lei sobre a Unificação da Educação de 1924 abriu o caminho para as mulheres participarem da educação,
enquanto o Código Civil Turco de 1925 introduziu regulamentos relativos à poligamia, divisão de propriedade e
divórcio, todos favorecendo as mulheres. No entanto, o homem permaneceu como chefe da família. Muitos aspectos
da vida das mulheres, como entrar na força de trabalho ou engravidar, ainda dependiam das decisões e da
permissão dos homens. O primeiro congresso internacional de mulheres foi convocado em 1935, sob o patrocínio de
Atraquente. Representantes de 39 países foram convidados a discutir o tema da igualdade. Apesar de uma
manifestação do feminismo estatal, essa iniciativa foi uma importante oportunidade para as mulheres abordarem
problemas compartilhados e buscarem soluções.
 Mas o impacto da Grande Depressão da década de 1930 e a ascensão do fascismo e do nazismo na Europa
também foi evidente na Turquia. As mulheres foram excluídas da vida pública. O discurso predominante glorificava a
fertilidade e encorajava os valores familiares e a ideia de gerações saudáveis fortalecidas unicamente pelo trabalho
de cuidado da mulher. O currículo nacional de educação, o esporte e a imprensa promoveram essa perspectiva.
Embora fossem feitas tentativas para garantir a igualdade no local de trabalho com a Lei do Trabalho de 1936, a
depressão econômica e a turbulência política serviram como desculpas convenientes para manter as mulheres longe
da vida profissional. As únicas profissões consideradas adequadas para as mulheres eram aquelas que envolviam
trabalho emocional e cuidado. Eles eram em sua maioria dominados por relações entre pessoas do mesmo sexo e
https://tr.wikipedia.org/wiki/Fatma_Aliye_Topuz
https://en.wikipedia.org/wiki/Emine_Semiye_%C3%96nasya
https://en.wikipedia.org/wiki/Nezihe_Muhiddin
https://en.wikipedia.org/wiki/Mari_Beyleryan
https://en.wikipedia.org/wiki/Zabel_Yesayan
https://www.wikidata.org/wiki/Q54960002
https://en.wikipedia.org/wiki/Sabiha_Sertel
https://en.wikipedia.org/wiki/Suat_Dervi%C5%9F
https://en.wikipedia.org/wiki/Fatma_Nudiye_Yal%C3%A7%C4%B1
https://en.wikipedia.org/wiki/Behice_Boran
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caracterizados por horas fixas de trabalho: ensino, secretariado, enfermagem, cuidado, etc. Mulheres com níveis
mais baixos de educação trabalhavam em oficinas de tecelagem, alimentos, álcool e produção de tabaco, bem como
em um pequeno número de fábricas.
Mesmo durante o Império Otomano, as mulheres tinham acesso à educação formal, embora limitada. Um pequeno
número de mulheres jovens da classe de elite frequentou escolas que forneceram educação ocidental, conhecida
como “escolas missionárias”. O autor feminista Halide Edip, por exemplo, foi um dos primeiros estudantes
muçulmanos-turcos no The American College for Girls. Apesar da condenação e até mesmo ameaças, seu pai, um
burocrata de mente aberta, garantiu que ela participasse. Mina Urgan, a filóloga e política socialista, também
recebeu uma educação ocidental, primeiro no Lycée Notre Dame de Sion Istanbul e depois no Robert College.
As jovens que frequentaram essas escolas foram expostas a um currículo ocidental, bem como a uma cultura de
democracia. Mais tarde, eles se tornariam figuras proeminentes na política, artes e cultura, diplomacia e esportes.
Essas escolas atraíram críticas de grupos nacionalistas e conservadores não apenas porque eram suspeitos de
difundir a cultura cristã, mas também porque seu sistema educacional promovia o individualismo e a liberdade. A
crítica de hoje à Universidade Bosaziçi (Universidade de Bósforo) e a reação aos protestos de Bosaziçi em 2021
podem ser rastreadas até esse antagonismo.
Imagem por Cemredemircioglu via Wikimedia Commons.
O feminismo e a nova esquerda
Na década de 1970, a Turquia testemunhou um fortalecimento e legalização sem precedentes da esquerda. Isso
refletiu o impulso ganho pelo movimento da Nova Esquerda internacionalmente. O Partido Comunista Turco (TKP) e
o Partido dos Trabalhadores da Turquia (T-P) foram organizados em todo o país, a luta pelos direitos da classe
trabalhadora foi moldada à luz da literatura esquerdista,e os partidos de esquerda estavam representados no
Parlamento. Foi durante esse período que as mulheres começaram a participar ativamente dos partidos de esquerda
como campeãs da política de classe e do ideal da revolução.
Behice Boran tornou-se chefe do ToP em 1970, mas nem todas as mulheres foram tão influentes quanto nos níveis
de gestão de organizações e partidos de esquerda. Foi a Associação de Mulheres Progressistas (KD), fundada no
TKP em 1975 com o slogan “igualdade, progresso, paz”, que preparou as mulheres de esquerda para a luta
feminista. Seus membros marcharam com a crença de que a revolução iminente resolveria não apenas todos os
problemas do país, mas também os problemas que enfrentavam como mulheres. Quaisquer objeções eram vistas
como sensibilidades pequenas burguesas e eram repelidas pelos líderes masculinos das organizações partidárias e
até mesmo pelas próprias mulheres. Essa mentalidade dominou a literatura esquerdista, os jornais, as revistas, a
literatura, o cinema e o teatro do período. O KD tornou-se visível na esfera pública graças a uma estrutura
organizacional robusta. No entanto, sua retórica refletia a do TKP e geralmente era construída por homens.
Uma explosão de publicações contribuiu para a atmosfera de diversidade política e liberdade relativa nos anos 70.
Estes serviram como plataformas para discussões políticas e organização de protestos, bem como canais para a
introdução do público para correntes políticas alternativas. No final da década, a revista Kadnlar?n Sesi (Women’s
Voice) e a demókrat Kadn (Mulher Democrática) da KD começaram a abordar – embora cautelosamente – questões
como a posição das mulheres na família, a exploração no trabalho, a integridade física e o assédio e o estupro,
enquanto ainda se concentravam principalmente na luta de classes. Um grupo de mulheres curdas também
começou a levantar suas vozes contra a discriminação étnica e baseada em gênero, expressando suas queixas
através de protestos de rua e nas revistas que publicaram. Finalmente, surgiu durante esse período um grupo de
mulheres muçulmanas rotuladas como “feministas islâmicas” pela imprensa, que contestou ativamente a
interpretação e apropriação do Islã pelos homens.
Mulheres moldam seu próprio mundo
Tal como acontece com cada movimento político, a publicação – e particularmente a publicação de revistas –
desempenhou um papel vital na manutenção do feminismo na Turquia a partir da década de 1970. No entanto, o
movimento se deparou com as restrições da tradição, religião, moralidade e patriarcado, e foi muitas vezes
considerado como marginal e ameaçador. Sob tais circunstâncias, ficou claro que as revistas que adotavam um
estilo mais moderado para transmitir as demandas das mulheres teriam uma influência mais ampla. A revista Elele
(o nome “hand-in-hand-hand-hand” foi selecionado através de um concurso de leitores) surgiu no final de 1976 e
evoluiu para uma publicação que, em um tom suave, elucidou os desafios enfrentados pelas mulheres para um
público mais amplo, oferecendo possíveis soluções.
A revista fazia parte do Grupo H?rriyet. Antes da Elele, as revistas femininas tinham cobertura predominantemente
de assuntos como cuidados infantis, saúde e maternidade. Elel e transformou sua abordagem apresentando esses
tópicos em um formato enciclopédico elaborado com a contribuição de especialistas. Mais notavelmente, Elele
introduziu um guia sexual inovador que se dirige explicitamente às mulheres. A revista não só lembrou os leitores de
seus deveres como mães e esposas, mas também reacendeu a luta por direitos e igualdade. Embora essas
questões tenham sido amplamente abordadas no Ocidente através de batalhas duramente travadas pela primeira
onda do feminismo, elas tinham sido apenas um aspecto menor da oposição na Turquia. A demanda pela
legalização do aborto, um tópico que mais tarde seria persistentemente levantado em Kad?nca e Kim, foi expressa
https://en.wikipedia.org/wiki/Halide_Edib_Ad%C4%B1var
https://en.wikipedia.org/wiki/Mina_Urgan
https://en.wikipedia.org/wiki/2021_Bo%C4%9Fazi%C3%A7i_University_protests
https://commons.wikimedia.org/wiki/File:8.MarchIstanbul2022.jpg
https://en.wikipedia.org/wiki/Behice_Boran
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pela primeira vez em Elele em um dossiê preparado por Selma T?kel. A ameaça representada pela proibição do
aborto, colocando em risco a saúde das mulheres por meio de procedimentos ilegais, foi discutida em detalhes,
apoiada por exemplos e opiniões de especialistas.
O interesse do leitor Elele atraiu e a popularidade generalizada das revistas femininas em todo o mundo levou ao
lançamento de outra revista feminina dois anos depois: Kad?nca. Publicado pelo Geli'im Publishing Group, Kad?nca
tornou-se um dos periódicos mais influentes da história da imprensa. Ao contrário de Elele, KadıncaKadeenge
libertou as mulheres dos confins da vida familiar e adotou uma abordagem editorial que se concentrou em vários
aspectos da feminilidade. Ele se rebelou até certo ponto contra as relações de gênero dominantes e a cultura
patriarcal. Depois que Kad'nca foi fechado, a mesma equipe iria publicar Kim e por um longo tempo continuar ao
longo da mesma trajetória, mesmo empurrando-o ainda mais. Alguns de seus membros também contribuíram para a
revista Pazartesi, que desempenhou um papel fundamental na história do feminismo.
O movimento das mulheres encontra uma saída
Com o golpe militar em 12 de setembro de 1980, todas as atividades políticas, organizações e publicações foram
proibidas. A esfera pública e a fase política foram fechadas tanto à direita quanto à esquerda por um período
prolongado. A proibição do golpe à política proporcionou ao movimento de mulheres, que ainda não foi reconhecido
como uma iniciativa política, com menos obstáculos. Tendo sido excluídas dos processos de tomada de decisão em
organizações políticas dominadas por homens, relegadas ao apoio logístico e ignoradas, as mulheres finalmente
tiveram a oportunidade de dar o nome à luta feminista. As jovens repórteres e escritores, expressando suas
rebeliões pessoais quase instintivamente em publicações amplamente lidas, desempenharam um papel vital na
amplificação das vozes e demandas das mulheres na vanguarda dessa luta. Embora não se rotule explicitamente
como feministas, esse grupo de mulheres se envolveu em uma busca pelos direitos das mulheres, identidade,
dignidade e liberdade.
Ao estabelecer as bases teóricas do movimento feminista, a revista Somut, publicada pela YAZKO de 1981 a 1987,
desempenhou um papel crucial, proporcionando um espaço para a auto-expressão desse movimento. Este esforço
foi seguido pela formação de Kad'n ?evresi Publications em 1983. Inicialmente enraizada em traduções da literatura
ocidental, sua lista evoluiu para incluir obras literárias originais. O ’s Kad'n?n Ad? Yok (Woman Has No Name), de
Duygu Asena, publicado em 1987, permitiu que a autora - que não se identificava como feminista e tinha limitado o
engajamento com as várias partes do movimento - para comunicar as aspirações de libertação das mulheres a um
público amplo. O livro passou por inúmeras edições e foi adaptado em um filme.
Ao longo desta viagem, iniciada por Kad'nca e sustentada por Kad'n'n?n Ad? Yok, a Turquia embarcou em uma
profunda exploração da feminilidade. Os grupos formados durante esta época serviram como plataformas onde as
mulheres desafiaram ativamente o patriarcado e a estrutura social, engajando-se em um profundo acerto de contas
e politizou a esfera pessoal. Como esses grupos evoluíram, eles um pouco paternalistamente passaram a ser
conhecidos como eventos de conscientização.
As “Mulheres ! A marcha da Solidariedade contra os espancamentos na primavera de 1987 marcou o primeiro
protesto de rua após o golpe de Estado de 1980. A revista Kakt's, publicada pela primeira vez em 1988, foi saudada
como o manifesto das feministas socialistas. As mulheres envolvidas na política de classe poderiam agora integrar
princípios feministas sem se desviarem dessa perspectiva abrangente. Em 1989, um congressode mulheres foi
organizado sob a iniciativa da Associação de Direitos Humanos. No mesmo ano, foi lançada a campanha Purple
Needle. As mulheres tomaram as ruas brandindo agulhas roxas, simbolizando sua resistência contra o assédio,
estupro e todas as formas de agressão masculina, enquanto defendem a legitimidade da autodefesa. Provou ser um
esforço de mobilização convincente e impactante.
Os anos 90 e a ascensão da política de identidade
Durante a segunda metade da década de 1980, o governo ANAP, liderado por Turgut Ozal, começou a se adaptar à
ordem liberal da era pós-Guerra Fria. Este período politicamente intrincado, repleto de desafios, criou espaço para a
política de identidade. Embora criticada por defensores da política baseada em classes, a política de identidade
serviu como uma saída para grupos curdos e alevi na década de 1990, bem como a população não-muçulmana da
Turquia em busca de representação e direitos. Alimentado pelo impulso da década de 1970, o movimento de
mulheres curdas começou a abordar publicamente os conflitos no leste e sudeste da Anatólia, juntamente com
casos de tortura na Prisão de Diyarbak?r, sempre que uma oportunidade surgia.
A revista Roza destacou-se como uma dessas plataformas. Na década de 1990, as mulheres muçulmanas afetadas
pelo Regulamento sobre o Código de Vestimenta em Escritórios Públicos, famosamente conhecidas como a
“proibição de trban”, promulgada após o golpe de Estado de 1980, ganharam mais visibilidade. Simultaneamente, o
movimento LGBTI afirmou sua identidade através das páginas da revista Kaos GL. Durante esse tempo, o discurso
evoluiu, enfatizando que o feminismo serviu como uma base ideológica não apenas para os direitos das mulheres,
mas também para lutas mais amplas contra o patriarcado, a exploração do trabalho, a degradação ambiental e todas
as formas de opressão, incluindo o racismo e a crueldade animal. A presença de socialistas, muçulmanos, aarcha-
feministas e outros com diversas perspectivas indicavam a existência de um espectro de feminismos em vez de uma
definição singular. Periódicos como Feminist Politika, Amargi e Pazartesi desempenharam papéis cruciais como
luzes orientadoras durante esses anos transformadores.
https://tr.wikipedia.org/wiki/Selma_T%C3%BCkel
https://en.wikipedia.org/wiki/Duygu_Asena
https://en.wikipedia.org/wiki/Duygu_Asena
https://en.wikipedia.org/wiki/Turgut_%C3%96zal
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stDesafios do século 21
No início de seu governo prolongado em 2002, o AKP prometeu apoiar grupos marginalizados, abordar o discurso
de ódio e a violência e iniciar esforços em favor da política de identidade. Em seus primeiros anos, houve de fato
desenvolvimentos positivos nessa direção, ganhando apoio de diversos segmentos políticos, incluindo dissidentes
de esquerda. A assinatura da Convenção de Istambul em 2011 gerou otimismo como um documento destinado a
capacitar as mulheres e a comunidade LGBTI, particularmente no combate à violência doméstica e na defesa da
igualdade de direitos. Efeitos positivos foram realmente testemunhados na prática.
No entanto, a consolidação autoritária do AKP, iniciada com os protestos de Gezi e consolidada durante as eleições
de 2015, resultou em retrocessos na luta pela igualdade de gênero. A crescente força e a legitimação do movimento
das mulheres e LGBTI provocaram desconforto entre os parceiros de coalizão do AKP e a maioria dos eleitores. A
Associação para a Mulher e a Democracia (KADEM), criada em 2013 sob o slogan “Igualdade em existência, justiça
em responsabilidade” supostamente para defender e propagar as políticas de gênero do AKP, há muito funciona
como a organização de mulheres sancionadas do partido no poder. No entanto, quando o governo declarou sua
intenção de se retirar da Convenção de Istambul em 2021, a postura crítica da organização foi alterada até certo
ponto. Na campanha para mudar da igualdade de gênero para a justiça de gênero e priorizar as políticas de gênero
centradas na família, a KADEM lutou para se desviar significativamente da agenda do AKP.
A política de direita, particularmente a coalizão AKP-MHP – que, como qualquer postura ideológica, incorpora os
corpos das mulheres em narrativas políticas para fins estratégicos – tornou seu objetivo minar os movimentos de
mulheres e LGBTI. Isso é conseguido fazendo referências à proibição de tórban, retratando indivíduos LGBTI como
uma ameaça aos valores familiares e à continuidade hereditária, e incentivando as mulheres conservadoras a
rejeitar os movimentos de oposição. Nas eleições gerais de 2023, o AKP garantiu uma nova vitória formando
alianças com partidos conservadores e nacionalistas, indicando supressão contínua e antagonismo em relação aos
movimentos de mulheres e LGBTI.
Apesar de alegar ter implementado medidas para enfrentar a crescente violência contra as mulheres, o governo
tenta desacreditar as organizações da sociedade civil que defendem a igualdade de gênero, acusando-as de
“receber fundos de organizações que agem contra os interesses da Turquia” e “amarrar a família”. No entanto, as
organizações e iniciativas de mulheres (como EK, Coalizão das Mulheres, Plataforma para Parar de Feminicídio,
Coletivo Universitário de Mulheres, Rede de Defesa da Mulher, Fundação de Solidariedade às Mulheres), que
constituem um dos grupos de oposição mais robustos nos últimos anos, estão ganhando força. Com menos a perder
tanto globalmente quanto dentro do país, eles estão firmemente afirmando através de seu discurso e ações que não
recuarão em sua luta pela igualdade e liberdade.
Publicado 8 Dezembro 2023 
Original em inglês 
Traduzido por Asli MertanTradução 
Publicado pela Varl?k 10/2023(versão turca); Eurozine (versão em inglês)
Contribuído por Varl?k ? Funda ?enol / Varl?k / Eurozine
PDF/PRINT (PID)
https://www.eurozine.com/rights-are-not-given-but-taken/?pdf